Sa personnalité complexe est reflétée par ses mille huit noms, parmi lesquels figurent tant Mahadeva, « le grand dieu » que kala, « la mort ». Il est réputé pour son grand savoir et sa force colossale, mais aussi pour sa dance cosmique, symbole de vérité et de destruction.

La naissance de Shiva

Comme Brahma et Vishnou se disputaient le rang de divinité suprême, et donc d’être le plus puissant de l’univers, un pilier de feu, semblable à un immense phallus surgit tout à coup devant eux. Sa taille semblait infinie : vers le haut il se perdait dans les nuages, vers le bas, il disparaissait dans les profondeurs de la terre. Déconcertés, les dieux rivaux voulurent en avoir le cœur net. Brahma se changea en oie pour s’envoler à la recherche du sommet de la colonne. Vishnou se fit sanglier pour fouiller le sol en quête de sa base. Mais aucun ne put atteindre l’extrémité qu’il cherchait. C’est alors que le phallus s’ouvrit et qu’apparut Shiva. Brahma et Vishnou reconnurent sur-le-champ sa puissance, et les trois dieux s’entendirent pour gouverner l’univers de concert.

La danse de Shiva

À la suite d’une dispute, Shiva coupa l’une des cinq têtes de Brahma, dont le fils Daksha lui voua dès lors une haine farouche. Lorsqaue Daksha organisa une grande fête pour permettre à sa fille Sati de choisir son époux, le dieu n’y fut pas invité. Il vint malgré tout, et saisit au vol la guirlande de fleurs de Sati qu’il épousa. Plus tard, Daksha organisa un sacrifice, auquel il refusa une nouvelle fois à convier Shiva. Sati, ne pouvant tolérer cette cuisante injure, se jeta dans la feu sacrificiel et périt dans les flammes. Fou de rage, Shiva ramassa le corps de son épouse et se mit à exécuter la danse de la destruction, menaçant d’anéantir toute la création. Pour sauver le monde, Vishnou intervint en ramenant Sati à la vie sous la forme de la belle et affable déesse Parvati.

Le destructeur des démons

Un groupe de démons obtint de Brahma trois citadelles si massives que seul un dieu pouvait les détruire. Il ne devait utiliser à cette fin qu’une seule flèche. Installés dans leur forteresse, les démons multiplièrent les attaques contre les dieux. Ces derniers réalisèrent rapidement qu’aucun d’entre eux n’était capable de les contenir. Shiva leur suggéra alors de combiner tous leurs pouvoirs, puis de lui en céder la moitié. La force déjà colossale de Shiva se trouve ainsi augmentée et, jointe à sa grande maîtrise de soi, elle lui permit de venir à bout des démons avec une unique flèche toute-puissante. Mais une fois qu’il eût accompli sa prouesse, Shiva refusa de rendre aux autres dieux la force qu’il leur avait empruntée. Il resta ainsi le plus redoutable de tout les dieux.

La monture de Shiva

Shiva chevauche un taureau blanc nommé Nandi. Symbole de fertilité. Nandi représente aussi la force du dieu et se révèle une formidable monture de combat. Dans les temples de Shiva, sa statue fait toujours face au sanctuaire central, à l’image des âmes aspirant à l’union avec le divin. Il incarne également le devoir religieux ou dharma. Sous le nom de Nandikeshvara, il constitue une divinité indépendante. Elle est décrite comme un homme à tête de taureau, maître de la musique et de la danse.

Les attributs de Shiva

Graines de rudraksha

Les adorateurs de Shiva fabriquent des chapelets avec des graines de l’arbre rudraksha, qu’ils identifient aux larmes du dieu.

Shivalinga

Shiva est souvent vénéré sous la forme d’un symbole phallique appelé linga (ou lingam). Celui-ci se retrouve dans les temples du dieu partout en Inde.

L’arc

L’arc est une des armes associées à Shiva. Le dieu aurait détruit trois citadelles occupées par des démons en décochant une seule flèche.

Le troisième œil

L’œil gauche et l’œil droit de Shiva représentent les nadis ida et pingala. Le troisième généralement fermé représente shusumna.

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Bien qu’ils aient été contemporains, ces deux maîtres, qui eurent de nombreux disciples occidentaux, semblaient aux antipodes l’un de l’autre.

Conjuguant tradition et évolution, Orient et Occident, Sri Aurobindo proposait dans ses livres un projet d’avenir grandiose pour l’humanité tout entière. Râmana Mahärshi quant à lui parvenu par lui-même et sans aide au stade suprême de « libéré vivant », n’enseignait que par son exemple et sa présence.

Sri Aurobindo

Né en 1872 à Calcutta, fils d’un médecin bengali, Aurobindo Ghose fit toute ses études en Angleterre, de 1879 à 1893, les terminant à l’université de Cambridge.

À son retour en Inde, il étudia profondément les grandes traditions de son pays, qu’il avait jusqu’alors méconnues. Athée en Angleterre, Aurobindo retrouva dieu dans la philosophie hindoue. Convaincu que l’Inde devait réacquérir avec l’indépendance sa véritable identité, il devint un nationaliste extrémiste, sans cesser de pratiquer le yoga, qui lui donnait sérénité et maîtrise de soi. Arrêté en 1908 pour acte de terrorisme, Aurobindo passa un an en prison. Puis en 1910, il réussit à gagner Chandemagor et vint s’établir à Pondichéry, alors territoire français, où il se voua à la composition de son œuvre. Des disciples vinrent vivre auprès de lui et de sa compagne, qui en 1926 prit la direction de l’âshram, tandis que Sri Aurobindo entrait dans une retraite, dont il ne sortait qu’une fois l’an pour paraître en public. Sri Aurobindo mourut en 1950 dans son âshram de Pondichéry.

« Mère »

En 1920, Mira Alfassa (1878-1975), née française et élevée à Paris mais de mère égyptienne et de père turc était venue s’établir définitivement auprès de lui. Devenue sa compagne elle l’assista, puis sous le nom de « Mère », régna sur l’âshram de Pondichéry, pratiquant et enseignant le « yoga intégral ». En 1968, elle fonda à quelques kilomètres de Pondichéry, Auroville, sorte de cité internationale qui, selon sa volonté, devait devenir le « laboratoire de l’évolution nouvelle ». Elle mourut en 1975 à Pondichéry. Sri Aurobindo est l’auteur de nombreux livres rédigés en anglais, où il commente et réactualise les textes sacrés de l’hindouisme : les plus importants ont été traduits en français : La Synthèse des yogas (1939) ; Le Guide du yoga (1951) ; La Vie divine, 4 volumes (1955-1959) ; Le Secret du Veda (1975). Il est aussi l’auteur de commentaires sur la Bhagavad-Gîtâ (1962) et sur Trois Upanishad (1949), ainsi que sur Heraclite.

Le yoga intégral

Très attaché à la pensée non dualiste de L’Inde, mais nourri de philosophie occidentale, Sri Aurobindo se préoccupe surtout de son futur développement au contact de la science moderne. Aussi son œuvre tente-t-elle d’exprimer une « nouvelle synthèse », capable de concilier rationalisme et mysticisme, action et contemplation, science occidentale et sagesse orientale. Pour Aurobindo, Dieu, qui est à la fois transcendant et immanent, apparaît à l’homme surtout en tant que conscience cosmique se manifestant dans l’espace et le temps. Le monde résultant du « jeu cosmique », l’homme doit parvenir, grâce à ses potentialités non encore utilisées qu’il peut atteindre grâce à la pratique des différents yogas, à établir en lui-même et sur la terre la « vie divine ». Cette mutation devrait aboutir à un nouveau type d’humain, le véritable « surhomme ».

Râmana Mahârshi

Né en 1879, à Tirucculi, petite ville au sud de Madurai, en Inde du Sud, Venkataraman Aiyer fit ses études au lycée américain de la ville. À ses fidèles, il devait confier : « Je n’ai rien lu. Mon savoir se limite à ce que j’ai appris jusqu’à l’âge de quatorze ans. Toutes mes études ont été accomplies dans mes naissances antérieures et j’en ai été rassasié. À dix-sept ans, alors qu’il se trouvait parfaitement tranquille dans sa chambre, il vécut soudain avec une angoisse terrible l’expérience de sa propre mort, puis « contempla » la source divine de son être, le « Soi » immortel opposé au corps qui seul vit et meurt, au « moi » impermanent et changeant. De cette révélation spontanée, Râmana Mahârshi ne reconnut que beaucoup plus tard la conformité avec les enseignements de la philosophie mystique hindoue. Peu après en 1896, un appel intérieur l’obligea à tout quitter pour se retirer dans une grotte au flanc de l’Arunâchala, montagne sacrée située près de Tiruvannamalai, à l’ouest de Pondichéry. Mais bientôt, les pélerins furent attirés par cet ascète transfiguré, vivant dans une perpétuelle extase, que ses disciples dénommèrent Mahârshi, « Grand Sage ». Il fallut construire deux âshrams pour recevoir ceux, qui affluaient non seulement de l’Inde, mais aussi des pays occidentaux, où la renommée du saint homme s’était répandue. Râmana Mahaârshi est mort à Tiruvannamalai en 1950.

L’évangile de Râmana Mahârshi

Râmana Mahârshi n’a rien écrit, mais son entourage a noté ses entretiens avec ses disciples, publiés sous le titre de L’Évangile de Râmana Mahârshi, traduit en français en 1970. Des grands maîtres contemporains de l’hindouisme, le Mahârshi se distingue par le fait qu’il n’appartenait à aucune lignée et n’a point connu de maître. Vivant dans la solitude, il n’a jamais cherché à enseigner. À ceux qui venaient le trouver et l’interrogeaient, il ne répondait que par une question : « Qui êtes-vous ? ». Il les incitait ainsi à découvrir en eux-mêmes leur véritable et profonde personnalité, identique au « soi », à l’atman, c’est à dire à la pure réalité, au principe universel que tout humain possède en lui. Pour lui, le rôle du gourou consistait essentiellement à ramener son disciple à son état originel. Il le prévenait ainsi de tout nouvel éloignement de cet état. En les amenant à reconnaître la seule réalité du « soi », le Mahârshi libérait ses disciples de leurs angoisses et de leurs souffrances, nées de l’illusion d’un égo personnel séparé. Pour lui, le mal dans le monde provenait de cet égoïsme qui ignore les autres.

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Ordinairement nous vaquons entre 3 états d’être : la veille, le rêve et enfin le sommeil profond. Par différentes techniques nous pouvons découvrir un 4 ème état appelé turiya.

Les lignes qui vont suivre vont nous offrir une compréhension précise de cette discipline.

L’essence du yoga nidra

Les yogis dans leurs quêtes mystiques cherchaient par leur pratique à vivre des états naturellement hors de portée. Pour cela, ils utilisaient différentes techniques qui permettaient de ralentir les pensées et d’augmenter leurs énergies subtiles.

Or, l’esprit peut se vider de toute activité de manière naturelle, sous l’effet de la fatigue par exemple. Cependant l’état de sommeil n’est pas un état de conscience recherché par les yogis. En effet, dans un état yogique, outre l’absence d’activité mentale, il existe également une conscience vigilante et lumineuse, une conscience tournée vers l’intérieur.

Néanmoins, il est possible d’utiliser l’absence naturelle d’activité mentale pour servir le but du yoga. De même que je suis alerte et conscient lorsque l’activité mentale se poursuit dans toute sa vigueur. De même je peux chercher à le rester quand elle se ralentit ou qu’elle s’arrête.

Lorsqu’on s’endort, l’esprit tend naturellement à cesser son activité. Le yoga nidra nous propose d’utiliser ce processus de telle façon que le passage se fasse le plus lentement possible.

Le yoga nidra nous invite à glisser dans le sommeil comme la lumière du jour qui s’évanouit dans le crépuscule, comme l’enfant qui s’endort sur le sein de sa mère.

Photo prise par Jean Pierre Bazard

Origines et renouveau du yoga nidra

En étudiant les anciens textes traditionnels du yoga tels les upanishades nous pouvons découvrir que les yogis se retiraient souvent du monde pour pratiquer. Leur discipline était intense et constante. Globalement ils s’exerçaient au yoga du matin au soir. En conséquence, la nuit venue, ils étaient tellement chargés d’énergies, vibrant par le feu du pranayama que leur sommeil était éclairé par cette lumière.

La lumière de la conscience éclairant leurs sommeils, ils acquéraient alors la possibilité de pratiquer tout en dormant.

Mais c’est en étudiant des textes plus tardifs, notamment ceux décrits dans les tantras que l’on peut découvrir des techniques élaborées pour le sommeil. Ou tout du moins pour amener la conscience dans le sommeil.

Le siècle dernier, Swami Satyananda a réuni diverses techniques issues du tantrisme et de ses expériences pour élaborer le yoga nidra contemporain. C’est d’ailleurs avec celles-ci que le docteur Caycedo a élaboré la sophrologie.

Le yoga nidra contemporain

Satyananda a élaboré le yoga nidra de façon à amener les occidentaux à sa pratique. Pour séduire la globalité qui n’a généralement pas le goût à l’effort, il a fallu aller au plus efficient.

Satyananda à propos des textes tantriques qui lui ont inspiré son yoga nidra :

Il fallait le faire jouer, huiler la vieille mécanique, la simplifier, tout en gardant l’ajustement parfait avec une vérité que le temps n’altère pas.

Après écrémage des techniques tantriques trop complexes les séances sont généralement composées des techniques et restrictions suivantes.

• Auto-suggestion : on formule un souhait (sankalpa) en essayant de le ressentir.
• On cherche l’immobilité et le silence : on doit éviter de bouger pendant la pratique.
• Concentration sur le corps : on intensifiera la conscience du corps par des concentrations sur les différents points.
• Gestion du souffle : on intensifiera la conscience du souffle en y étant attentif ou en comptant les respirations.
• Images mentales et symboles : qui permettront notamment un travail sur l’inconscient avec l’aide de divers archétypes.

Le yoga nidra pour un sommeil apaisé

Les techniques du yoga nidra peuvent être utilisées pour nous aider à mieux dormir. Voyons les différents types de sommeil à travers les énergies qui dominent lors de l’endormissement.

• le sommeil tamasique : cette qualité de l’énergie, tamas, représente l’opacité, la lourdeur, l’apathie. Un sommeil de ce type vient souvent après avoir dépensé trop d’énergie. Notamment avec des repas trop lourds, la consommation d’alcool, de sucre ou de stimulants. Si l’on se réveille constamment lourd et fatigué, il serait bienvenue de revoir son hygiène de vie, si ceci pose problème bien sûr. Chacun fait ce qui lui plait.

• le sommeil rajasique : raja est la qualité de l’énergie représentant l’activité, le feu, l’action. Lorsque notre mental est sous l’influence de raja, il est d’une part compliqué de s’endormir tant nos pensées sont difficiles à calmer. D’autre part les nuits sont peu régénérantes et souvent envahies de cauchemars. Une des première discipline pour apaiser cela est de s’accorder un moment à ne rien faire avant d’aller au lit.

• le sommeil sattvique : sattva est une force de paix, de calme et d’équilibre. Lorsqu’on a le bonheur de passer une nuit sous son signe, on se réveille du bon pied, de bonne humeur et en forme. Une journée paisible, sans excès, près de la nature et loin des agitations contribue à amener sattva en soi.

La séance vidéo ci-dessous a pour intention de vous aider à obtenir un sommeil sattvique.

Aller plus loin dans la pratique du yoga nidra

Celui qui cherche à aller plus loin dans la pratique et à rencontrer les états mystiques tel que turiya va souvent devoir utiliser les divers membres du yoga décrits dans les Yoga Sûtra de Patanjali. En effet, une certaine pratique voa être essentielle pour mettre en place des énergies fortes et stables.

• yama et niyama: pour ne pas répandre nos énergies
• âsana : pour équilibrer nos énergies
• pranayama : pour augmenter nos énergies, le pranayama est la clé qui permet d’ouvrir la porte de pratyahara, le retrait des sens. Ce dernier nous permet d’ouvrir la porte à turiya, le 4 ème état.

Se former au yoga nidra

Il n’est pas chose aisée d’atteindre les états méditatifs recherchés dans le yoga nidra. Nous l’avons vu plus haut, il y a divers aspects à mettre en place.

Si vous souhaitez découvrir notre formation de professeur de yoga nidra, l’escalier ci-dessous est là pour vous y mener en un clic.

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Le texte des yoga-sûtra propose 5 refrènements à mettre en place. En étudiant le corpus de textes des upanishad, nous allons en découvrir d’autres qui vont compléter les premiers et affiner notre compréhension et leurs applications.

Yama, les 5 refrénements des yoga-sûtra

Ahimsâ : la non violence

Cette intention concerne l’abstention de tout comportement violent. Mais Ahimsâ propose surtout d’écarter toute nocivité dans nos pensées, nos paroles et nos actions.

Il n’est pas bien difficile de s’abstenir d’actions violentes. Par contre, quand il s’agit des pensées ou des émotions, l’exercice devient bien plus délicat. En faisant attention au flux de nos pensées, nous pouvons vite prendre conscience. En étant honnête avec nous-même, que nous sommes souvent emplis de violence (jalousies, colères, etc).

Patanjali à travers le yoga-sutrâ propose ceci pour pacifier nos pensées :

Les erreurs, violences et autres, que l’on commet soi-même, que les autres font ou approuvent, s’accompagnent de cupidité, de colère, ou d’égarement . Leurs effets aboutissent tous à l’obscurantisme et à la douleur c’est pourquoi il faut leur opposer la pensée inverse.

Ce yama propose d’appliquer un végétarisme stricte. Pour autant, il n’est imposé qu’aux Brahmanes. Il n’est en effet pas demandé aux autres castes de contrôler leurs appétits.

Satya, ne pas s’écarter de la vérité

Satya demande aux yogis une congruence parfaite entre leurs actes, leurs paroles et leurs pensées.

La véracité est particulièrement exaltée dans la tradition indienne qui affirme au travers des Védas que c’est elle qui maintient l’univers.

Le récit épique et philosophique du Mahâbhârata va jusqu’à dire :

Si le mérite d’un millier de sacrifices était placé dans la balance en regard du mérite de la vérité, c’est encore la vérité qui pèserait le plus lourd.

Le yogi doit donc s’interdire tout mensonge flagrant ou exagération qui entraînerait un flot de conséquences négatives, karma. Mais il doit s’appliquer à une correcte appréhension des faits, exempte de toute distorsion pour des motifs d’intérêts personnels ou d’amour propre. Ce yama est donc plus difficile à appliquer qu’il n’en à l’air. Il faudra éviter de se mentir à soi-même est par exemple un exercice délicat.

Asteya : ne pas s’approprier illégalement ce qui ne nous appartient pas

Le yogi doit éviter le vol et la convoitise. Il ne faut pas prendre ce qui ne nous a pas été donné, ni ce que l’on n’a pas obtenu par des moyens justes. Le cas échéant le yogi s’exposerait à des sanctions, karma. En choisissant l’honnêteté, il se met en principe à l’abri de vengeances et de sanctions. Il peut ainsi continuer sa pratique tranquillement dans sa grotte sans crainte de voir surgir la personne qu’il aurait volé.

Il est dit que le yogi parfaitement établi dans la non-appropriation voit venir vers lui toutes les richesses.

Brahmacarya, la continence

Brahmacarya propose aux yogis un rapport pacifié avec la sexualité.

Le yogi n’applique pas les différents yama juste pour avoir une éthique. Son but c’est d’accédé à la profondeur de son être. Pour ça il applique les différents membres du yoga qui lui permettent d’accroître et d’équilibrer ses énergies subtiles. Sans ce travail il s’endormirait en essayant d’accéder aux méditations profondes.

Voyons le rapport entre la sexualité et les qualités de nos énergies.

Tamas : la qualité de l’énergie qui crée de l’apathie

Il est facile de constater qu’après un orgasme, nous sommes généralement apathique. Surtout chez les hommes chez qui la chute du sperme entraîne immédiatement la chute de la lucidité. Difficile de rentrer en méditation profonde lorsqu’on s’endort dessus. Dans le yoga on appelle l’énergie de l’apathie Tamas. 

Raja : la qualité de l’énergie qui crée de l’agitation

Il est aussi aisé de constater que lorsqu’on est en présence de quelqu’un qui provoque une certaine attirance nous sommes agités. Très facile à observer chez des adolescents qui deviennent alors maladroits dans leurs gestes et leurs paroles. Un peu plus subtil chez les adultes mais qui reste facilement décelable.

Une des raisons pour lesquelles les yogis se retiraient souvent du monde pour méditer en paix.

Ce yama propose aussi d’avoir une certaine tenue dans notre attitude vis à vis de la sexualité pour éviter de développer raja. Il est bon de : ne pas y penser, en parler, en plaisanter ou regarder avec insistance.

Facile de voir que les personnes les plus prolixes sur le sujet son souvent très agitées.

Sattva : l’aspect équilibrant de l’énergie

En respectant les propositions vues ci-dessus l’énergie sattva va avoir plus de place pour s’épanouir. Lorsque les énergies du yogi sont équilibrées il peut alors rentrer dans les étapes dites « intérieures ».

Il convient de préciser qu’il faut s’écouter et éviter de frustrer son conjoint. Frustrations et disputes entraînent aussi beaucoup d’agitations. Au pratiquant de trouver son équilibre. Nous vivons dans le monde, ce refrènement n’est donc pas forcément applicable. A chacun de voir ce qui est bon pour lui.

Aparigraha : ne pas être possessif

L’humain a une tendance à amasser indéfiniment les bien matériels.

Les biens entraînent diverses agitations. Prenons par exemple l’achat d’une belle voiture neuve. On va avoir généralement peur qu’on nous l’abîme, ou même qu’on nous la dérobe. De plus les acquérir demande du temps et de l’énergie qui auraient pu être déployés au profit de la pratique.

Le yogi doit s’abstenir d’accumuler les possessions et ne garder que ce qui est nécessaire au maintien de sa vie.

Il est dit que lorsque la non-possessivité atteint sa perfection, la clairvoyance du yogin devient telle qu’il peut connaître ses existences passées.

Yama : les 10 refrènements des upanishades

Les upanishades proposent d’autres refrènements. Ils sont moins connus mais permettent notamment de mieux comprendre et pratiquer ceux développés dans les yoga sutra.

Les yamas dans la Jabala Darshana Upanishad

Dans cette upanishad du yoga,le seigneur Dattatreya, considéré ici comme le maître du yoga propose ceux ci au sage Sankriti venu le questionner.

Le groupê des abstentions (yama) vient en priorité. C’est la pratique des dix restrictions suivantes : non-violence, vérité, non-possession des biens d’autrui, études sacrées, continence, compassion, équanimité, modération alimentaire et pureté.

On découvre donc ici 5 nouveaux yamas :

• l’étude des textes
• la compassion
• l’équanimité
• la modération alimentaire
• la pureté (hygiène)

Brahmacarya consiste à renoncer aux rapports sexuels, que ce soit en pensée en parole ou en acte mais de ne jouir de l’acte sexuel qu’avec son épouse…

Sous l’inspiration de la bienveillance, l’homme se comporte envers toutes les créatures animées, que ce soit en pensée, en parole ou en acte de la même façon qu’il aimerait qu’on se comporte envers lui.

Garder à l’esprit le souci d’équité entre le fils, les amis, l’épouse, les ennemis et son propre soi, voilà ce que l’on appelle la rectitude.

Ô grand sage ! C’est la compassion qui rend l’homme capable de ne pas se sentir insulté ou blessé par des ennemis, même s’il en souffre en pensée en parole ou en acte.

Dans ces 10 refrènements, on peut découvrir divers des Niyama exposés dans les yoga sutra, comme l’étude des textes sacrés et la modération de l’appétit. On notera aussi cette régularité à dire : « que ce soit en pensée, en paroles ou en acte ». Qui propose ces trois aspects mis au même niveau

La Shandilya Upanishad propose les 10 mêmes yamas.

Yama et les erreurs d’interprétations

Il est commun chez les professeurs « d’âsana yoga » de considérer les refrènements comme des devoirs ou comme une preuve de sérieux. De ce fait en profitent pour valoriser leur personne, considérant posséder une morale ou une volonté supérieure… Il n’en est rien.

Les yamas sont certes proposés dans les yoga sûtra et dans certaines upanishades. Pour autant ces textes concernent des voies ascétiques ou brahmaniques. Qui sont des voies ou pour appliquer ces injonctions le yogi se retire souvent du monde et part pratiquer loin de la société et de ses tentations. Tout les yogis ne sont pas des ascètes. Il y a de nombreuses voies qui ne demandent pas l’application des yamas.  On pourra le constater en lisant d’autres textes traditionnels.

Il est important de considérer que nous n’avons pas les mêmes dispositions pour contrôler nos pulsions. Il est bien avisé de considérer que les professeurs de yoga n’ont pas forcément le tempérament ou l’intention d’appliquer ces restrictions à la lettre.

Ceci étant il est évident qu’ils facilitent la vie et aident à se sentir bien en soi quand on veut avancer dans la profondeur de la discipline.

Certaines voies comme celle du tantra propose ainsi d’utiliser les « interdits » pour éveiller les énergies. Certains se tiennent loin du feu, d’autres jouent avec… Chacun sa voie, chacun est libre de ses choix, l’univers continuera son chemin quoi qu’il en soit.

Références :

• Tara Michael : les voies du yoga
• Martine Buttex : Les 108 upanishades

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• La première partie de l’article présentera les dieux majeurs du panthéon védique
• En deuxième partie nous verrons leurs liens avec la pratique du yoga

Les dieux védiques

Indra dieu du tonnerre et de la pluie

Dieu du tonnerre et de la pluie, connu pour sa virilité et sa force, Indra était la plus importante divinité védique. Il maniait son  vajra contre les démons qui s’opposaient au processus de création ou menaçaient la vie. Un mythe célèbre raconte comment Indra gagna la suprématie sur les autres dieux. Vritra, le dieu de la sécheresse aussi appelé Ahi « le serpent », avala les eaux cosmiques et fit cesser les pluies. Alors que tous prenaient la fuite, Indra perça le démon de son Vajra, permettant aux eaux de couler de nouveau. Indra était par ailleurs le dieu du bétail, du bien-être et de la richesse matérielle. Ses succès au combat lui valurent également l’attachement particulier des guerriers dont il devint le dieu par excellence. Sa présence était d’ordinaire signalée par un arc-en-ciel.

Vajra signifie foudre ou diamant, c’est aussi une arme mythique d’une grande puissance dont l’apparence diffère selon les textes. Indra en a par ailleurs fait cadeau à Durga.

Surya dieu du soleil

Également appelé Savitar « dispensateur de vie », le dieu solaire Surya veillait sur le monde durant le jour et apportait lumière, connaissance et vie à ses habitants. Il sillonnait le ciel à bord d’un char doté d’une unique roue, image du cycle des saisons. Son cocher Aruna, dieu du matin, préservait le monde de la chaleur accablante de son maître. La déesse Samjna, qui l’avait épousé, ne put elle-même supporter l’intensité de son rayonnement, et se transforma en jument pour se cacher dans la forêt. Lorsque Surya la trouve, il se changea en cheval et eut avec elle plusieurs enfants. Il consentit à atténuer sa brillance, et tous deux regagnères leur palais céleste.

Vayu dieu du vent

Vayu ou Vâyou était le dieu du vent. Selon un des hymnes du Rigveda, il était le souffle de Purusha. Un des nombreux mythes le concernant raconte qu’il perdit de son pouvoir lorsqu’il fut chassé du mont Meru, la demeure des dieux. Pour se venger, il attaqua la montagne et parvint, malgré la résistance héroïque du roi des oiseaux Garuda, à en arracher le sommet pour le jeter dans l’océan, où il forma l’île du Sri Lanka. Des mythes plus tardifs décrivent Vayu comme le serviteur du dieu Vishou et de sa parèdre Lakshmi.

Il était aussi le père de Bhima, un des héros du Mahabaratha et père du dieu Hanuman le dieu singe héro du Ramayana.

Agni le dieu du feu

Le dieu Agni représentait le feu sous tout ses aspects : foudre, foyer domestique, flammes sacrées, feu intérieur étaient considérés comme ses manifestations. En tant que feu rituel, Agni portait les messages des dieux aux hommes et sa fumée signalait les sacrifices. Fils de Prithivi (la terre)  et de Dyaus (le ciel), Agni serait né trois fois. De l’eau car le soleil se lève au dessus de la mer. Puis de l’air, à l’image de la foudre. Et enfin sous la forme d’un feu allumé sur terre.

Varuna dieu de l’océan

Varuna dictait les lois cosmiques. Il faisait respecter les préceptes qui régissaient les sacrifices, ainsi que le cycle annuel des saisons et des activités des champs. Certains mythes anciens le décrivent comme un dieu créateur, dont la seule volonté était à l’origine du ciel, de la terre et de l’espace intermédiaire. Selon une autre version, il régna d’abord sur l’océan céleste. Puis, les dieux ayant procédé à une nouvelle répartition de leurs pouvoirs à la suite d’une guerre avec les démons. Il hérita finalement du ciel de l’ouest et des mers. Il présidait aux marées et était le dieu tutélaire des marins et des pêcheurs.

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Le texte propose de nombreuses indications fort éclairantes quant au but du yoga et le défini dès le deuxième aphorisme avec : « Yogascittavrttinirodhah »

Qui est généralement traduit ainsi : « le yoga est l’arrêt des modifications du mental ».

Et propose divers méthodes pour y arriver.

Pour autant il n’enseigne pas de techniques d’âsana ou de pranayama comme le font par la Gueranda Samhita ou certaines Upanishades. Il propose toutefois certaines méditations.

Composition des yoga sûtra

Le texte est composé de 195 aphorismes. Un aphorisme est une figure de style littéraire.

Exemple :

33. Le mental se purifie en cultivant l’amitié, la compassion, la joie, la paix quelles que soient les situations, dans la douleur, dans la pureté ou l’impureté.

34. Ou bien par la suspension du souffle expiré

Les aphorismes de Patanjali sont répartis dans 4 chapitres.

Yoga sûtra, chapitre 1 : Samadhi pada, la vraie nature du yoga

Patanjali expose en premier lieu le but du yoga. Puis il donne une brève explication de la nature de notre mental et de ce qu’il cache, le soi. Cette explication est plutôt difficile à comprendre. Elle requiert, en principe, de la part de l’étudiant qu’il ai  assimilé les principes du Samkhya.

Le Samkhya est un autre texte traditionnel du yoga. Il décrit principalement la nature de l’homme. Ces principes vont de paire avec le texte de Patanjali.  Il faut idéalement avoir étudié ce texte pour pouvoir aborder les yoga sutrâ.

En outre ce chapitre introduit la notion de guna, concept que nous pouvons étudier dans le Samkhya ou la Bhagavad Gita par exemple.

Puis les prochains aphorismes décrivent les obstacles à la pratique du yoga et donnent quelques indications précieuses pour les éviter.

Yoga sûtra, chapitre 2 : Sadhana pada, du chemin spirituel

Dans ce chapitre Patanjali décrit en premier lieu les sources de souffrance Klesha dont les humains sont affectés. Il introduit le dieu Ishvara que l’on peut assimiler au principe suprême exposé dans le Samkhya sous le nom de Purusha.

On y découvre ensuite l’exposé des 5 premières étapes bien connues du Raja Yoga que nous allons décrire brièvement. Ces étapes sont dites « extérieures ». Ceci signifie qu’elles préparent le mental à l’intériorisation pour que le yogi devienne apte à réaliser les pratiques « intérieures ».

Yama : les réfrènements

Le yoga sutra propose de s’imposer divers refrènements pour calmer notre nature. L’intention des Yama est souvent mal interprétée et vue uniquement sous un aspect « moral ». Les occidentaux ayant généralement baigné dans l’influence judéo-chrétienne les assimilent aux dix commandements moralisateur de Moïse. Il est important de noter que ces derniers ne sont pas demandés dans toutes les voies du yoga.

Le yoga sutra expose 5 yama. On peut en découvrir d’autres dans certaines Upanishades.

Ahimsâ : la non-violence

Qui propose de s’abstenir d’actes ou pensées violentes envers toutes les créatures vivantes. Vu comme le plus important des yama, il propose de refréner nos instincts primaires. Il est souvent pratiqué « extérieurement » par les pratiquants de yoga, plus rarement « intérieurement ». Il est en effet bien difficile de s’abstenir de toute pensée violente. Ceci demande une compréhension profonde de la vraie nature des choses et une attention soutenue à nos pulsions et pensées.

Satya : la véracité

Ce refrènement demande aux yogis d’avoir une parole impeccable. Dire les choses telles quelles sont et ne pas causer de tort par ses paroles.

Asteya : l’honnêteté

S’abstenir de voler autrui, ses possessions comme ses mérites.

Brahmacarya : la continence

Propose aux yogis de s’abstenir de sexualité. Lors d’un orgasme une grosse énergie est libérée et perdue. Elle n’est donc pas mise au profit de la pratique.

Il faut bien comprendre que le chemin de pratique proposé par les yoga sutra concerne généralement ceux qui ont fait vœu de renoncement. Des personnes qui pratiquent constamment. Un professeur de yoga n’est pas un yogi dans le sens noble du terme. Il est aussi bon de rappeler qu’il n’y a pas qu’une seul voie dans le yoga.

Aparigraha : la non possession

Le texte parle surtout ici de possessions matérielles. Un détachement vis à vis des objets des sens permet d’éviter bien des troubles.

Niyama :les disciplines

Les disciplines mettent le pratiquant en action. Après que ce dernier, par l’application des yama évite les sources de souffrance. Avec niyama le yogi va augmenter son énergie, se créer un mental et une santé hors du commun. Le yoga sutrâ en donne 5 tandis qu’a nouveau les upanishades en décrivent le double.

Śauca : la purification

Tant intérieure qu’extérieure. Elle demande au yogi une hygiène tant physique que psychique. Faire attention aux pensées que l’on cultive. Et surtout faire attention à ce que l’on consomme. D’autres textes traditionnels exposent la diététique appropriée pour la pratique du yoga.

Samtosa : le contentement

Ce niyama développe l’intention décrite par Śauca. Il demande au yogi un état d’équanimité dans ses réactions face aux événements qu’ils soient heureux ou malheureux. Une compréhension profonde de la nature des choses est nécessaire pour l’appliquer.

Tapas : l’effort sur soi

Tapas demande aux yogis de dépasser certaines limitations de la nature. En effet nous sommes souvent le jouet de nos pensées et de nos énergies du moment. Il convient de dépasser les moments de fatigue et d’égarement et d’allé au delà.

Svādhyāya : l’étude des textes sacrés

Ce niyama propose aux yogis d’étudier les textes. L’intérêt est multiple. Il développe les capacités de concentration. Les textes permettent de comprendre la nature des choses. Et enfin ce travail permet de resté focaliser sur le but, les pensées et les réflexions restent tournées vers le yoga.

Isvarapranidhana : la dévotion au seigneur

Ce niyama demande aux yogis de resté focaliser sur leur but, la rencontre avec le soi, appelé ici Ishvara. Il demande de cultiver la foi et de résister au découragement provoqué notamment par la difficulté de la voie empruntée.

Âsana : les postures

Les postures doivent être stables et agréables et tenues longtemps avec les gestes appropriés : Bandha et mudrâ.

Pour une étude plus approfondie des postures de yoga voir cet article sur les âsanas.

Pranayama : le contrôle du souffle

Le pranayama est la clé du yoga. Il permet au yogi de se nettoyer du karma accumulé et d’augmenter ses énergies subtiles ou vibrations. Un pratiquant empli du feu du pranayama peut entrer dans les états méditatifs les plus profonds.

Pratyahara : le retrait des sens

Nos sens commencent à s’éteindre comme lorsque l’on commence à rentrer dans le sommeil. Cependant, l’énergie accumulée par les pratiques précédentes va permettre au yoga d’entrer dans un autre état que le sommeil.

Yoga sûtra, chapitre 3 :Vibhuti Pada, la vrai nature du yoga

Ce chapitre commence par décrire les 3 dernières étapes du yoga, les membres extérieurs.

Dhâranâ : la concentration

Le premier membre du yoga intérieur est la dhâranâ, c’est a dire la fixation de l’esprit pendant un certain temps sur une seule pensée, un seul sentiment, un seul objet ou un seul endroit.

Dhyana : la méditation

La concentration étant bien établie le pratiquant va pouvoir rentrer en méditation.

Cette étape est décrite ici : « méditation et yoga. »

Samadhi : la réalisation

Nous atteignons ici le but du yoga. Dans cet état la rencontre se fait avec Ishvara, avec le soi.

Patanjali introduit aussi la notion de Samyama, la convergence qui englobe les 3 derniers membres en une seule et même technique.

Le texte propose ensuite plusieurs supports de concentration à prendre pour appliquer Samyama. 

Les concentrations proposées donnent aux yogis certains « siddhi » des pouvoirs mystiques.

Yoga sûtra, chapitre 4 : Kaivalya pada, de l’émancipation

Ce chapitre aurait apparemment été rajouté quelques siècles plus tard. En analysant le texte nous découvrons qu’il est écrit différemment des chapitres précédents. Certains invoquent des raisons politiques qui seraient liées notamment à l’émergence du bouddhisme.

 Confusions générales

Comme souvent avec les textes religieux, la complaisance et les interprétations personnelles créent une confusion et une ignorance dont il est difficile de se défaire.

Le texte de Patanjali n’est pas épargné.

Il est important de prendre en considération que ce texte est composé pour des ascètes ou renonçant, des personnes qui ont pour seul but ce qu’on appel communément : l’éveil.

La majorité des pratiquants de yoga ne retient du texte que les yama, les refrènements. Plus particulièrement celui concernant la non-violence.

L’humain est ainsi fait. Il focalise sur ce qui lui parle (lien avec les 10 commandements). Ce sur quoi son personnage va pouvoir s’enorgueillir d’une morale supérieure aux autres.

Et surtout ce qui est facile à appliquer. Il est très facile de ne pas user de violences dans nos sociétés occidentales…

Un sage bien avisé disait d’ailleurs : la non violence pour un lapin n’a aucune valeur. Par contre pour un lion elle crée une énergie d’une grande force.

Le yoga sutra : un système dualiste

Le yoga sutrâ décrit le monde en se basant sur un système dualiste. Les concepts de dualité et de non dualité sont souvent comprit totalement de travers. Il convient ici de préciser de quoi il retourne.

Patanjali se base sur la conception de l’univers décrite dans le Samkhya qui propose une séparation entre le soi et la manifestation.

Le samkhya appel le soi: Purusha et le dit séparé de la manifestation, Prakriti. 

Ce qui s’oppose avec par le vedanta ou le tantrisme qui sont eux des systèmes non dualistes. Pour eux la manifestation provient du soi (dieu, Brahman, Ishvara, Shiva).

Quand les voies indienne parlent de dualité et de non-dualité elles le font pour décrire l’univers et son créateur. Elles ne parlent pas de concepts de non jugement ni de morale.

Liens avec les autres textes traditionnels

Nous l’avons vu plus haut, le texte de Patanjali est inséparable des strophes du Samkhya Karika.

Toute formation de professeur de yoga qui aborde les yoga sûtra devrait en parallèle apporter des éléments du Samkhya si elle veut que ses élèves soient porteur de connaissances précises.

Plusieurs des upanishades, plus particulièrement celles du yoga basent leurs explications sur le raja yoga exposé par les yoga sutra.

Quelques exemples :

• Advaya Taraka Upanishad : qui explique l’essentiel du raja yoga
• Amrita-Nada Upanishad : celle-ci propose un yoga en 6 étapes le Sadanga yoga
• Jabala Darshana Upanishad : qui propose notamment 10 yama et 10 niyama
• Kshurika Upanishad : « ainsi qu’une tortue qui rétracte ses pattes il faut rétracter tes sens (pratyahara) et enclore le mental (manas) à l’intérieur du cœur« .
• Shandilya Upanishad : qui se réfère aux huit membres en proposant 10 restrictions, yama et 10 injonctions niyama et décrit 8 postures essentielles.
• Yoga tattva upanishad : ressemble beaucoup au yoga sûtra mais développe d’avantage le côté pratique.

Termes sanskrits à connaître

Le yoga sûtra utilise de nombreux termes qu’il est utile de connaitre quand lorsque nous étudions les voies du yoga. Ci-dessous sont notés les termes qui sont souvent employés comme tel sans être traduits en français.

• avidya : ignorance
• buddhi : intellect
• chitta : psyché
• guna : les 3 qualitées de l’énergie qui sont sattva, raja et tamas
• manas : le mental
• nidra : le sommeil
• purusa : le soi
• samskara : impressions latentes de l’esprit
• sattva : une des trois qualitées de l’énergie (guna)
• smrti : mémoire
• tattva : principe, une étude en des principes est faite dans le Samkhya
• vrtti : modifications de l’esprit

Patanjali

Rien n’est établi quant à l’identité de l’auteur des yoga sûtra hormis son nom.

Il est vu tantôt comme un personnage mythique.

Et tantôt comme un groupe de plusieurs auteurs.

Commentateurs

Le yoga sutrâ est un texte très concis qu’il n’est pas possible de comprendre simplement à sa lecture. De nombreux commentateurs indiens ont laissé des écrits pour aider les disciples à les interpréter avec justesse. Trois des commentateurs sont réputés pour avoir donné les commentaires les plus précis et profonds.

Vyasa

Personnage légendaire, semi-divin. Apparaissant pour la première fois dans le Mahabharatha en tant que protagoniste. Il est aussi considéré pour être celui qui l’a compilé. Il aurait aussi écrit les Veda et les Purana.

Enfin son commentaire des yoga sutrâ est appelé le Yoga Bhashya. C’est en se référant à ce commentaire que les autres commentateurs ont écrit les leurs.

Bhasya signifie commentaire.

Vacaspati Misra

Maître de l’Advaita Vedanta qui aurait vécu entre 900-980. Il fit notamment un brillant commentaire du Samkhya le Tattvakaumudi et le Tattva-vaisâradi à propos des yoga sûtra.

Bhoja

Commentateur atypique, Bhoja était en effet membre de la caste des kshatriya, des guerriers et aussi roi de son royaume. Bhoja régna de 1010 à 1055. Il était connu pour sa bienveillance, sa diplomatie, sa tolérance envers les diverses religions pratiquées dans son royaume. Il était lui même Shivaïte.

Malgré qu’il ne soit pas de la caste des Brahmanes comme les deux précédents et son commentaire des yoga sûtra est des plus respectés. Les points de vue qu’il apporte complètent merveilleusement ceux des deux précédents.

Traducteurs des yoga sûtra

Les francophones ont la chance d’avoir de nombreux brillants chercheurs et pratiquants qui ont traduit les yoga sûtra. La liste suivante n’est pas exhaustive.

• La voie du yoga de Jean Papin qui propose une traduction brillante. Dans son livre Jean Papin ne commente pas directement le texte. Toutefois il explique les points les plus importants mais après la traduction. S’y ajoute des apports du Samkhya et du tantrisme.

• • Jean bouchard d’Orval propose une traduction des yoga-sutra agrémentée de commentaires et de réflexions.

• Philippe Geenens propose une traduction des commentaires de Bhoja avec au préalable l’histoire du personnage.

• Ci-dessous le Yogabhasya, les commentaires de Vyasa par Pierre-Sylvain Filliozat

Découvrez aussi cet article réalisé par Jacques Perrin qui est probablement une des études les plus complètes sur le sujet : « étude des yoga sutra« .

L’article Les yoga sutra de Patanjali est apparu en premier sur Shiva Yoga.

Je vous propose ici une étude approfondie de nos énergies subtiles. Une recherche étayée par les textes traditionnels du yoga et par la logique. Avec des explications simples, précises et pratiques.

La théorie des corps 

Dans les traditions indiennes, notre essence est habillée de plusieurs « corps ».

Nous nous arrêterons dans cette étude au corps énergétique dans lequel se trouvent nos chakras, nos nadis et la fameuse kundalini.

Annamaya Kosha : le corps de nourriture

C’est le seul corps que nous pouvons percevoir au moyen de nos cinq sens.

La nature nous a programmé ainsi, elle nous a donné les sens dont on avait besoin pour pérenniser. Trouver de la nourriture et se reproduire.

Nous n’avons pas besoin de percevoir nos chakras ni d’éveiller kundalini pour survivre.

Pranamaya Kosha : le corps d’énergie

Nous ne sommes pas conçus pour les percevoir en temps normal. L’humain est trop agité par ses besoins naturels. Pour autant en pratiquant le yoga de la façon appropriée on va pouvoir aller au delà des limites que la nature nous a fixées. Ce corps est essentiellement fait de nadis. Des petits tuyaux qui véhiculent nos énergies et qui eux mêmes forment les chakras dans les endroits où ils fourmillent.

Nadi : les tuyaux qui véhiculent nos énergies

On peut visualiser les nadis comme des milliers de très fins tuyaux énergétiques qui parcourent notre corps physique et vont même au delà.

Les textes de yoga en donnent des nombres différents, ça n’a pas grande utilité dans la pratique de toute façon de savoir si l’on en a 72000 ou 35000.

Les nadis ont une importance capitale dans notre vie sans que l’on s’en rende compte. Ils véhiculent nos énergies subtiles qui vont permettre à nos fonctions vitales de se mettre en branle, nos émotions d’émerger, nos mécanismes de survie de s’enclencher et bien d’autres choses.

En utilisant l’électricité en analogie avec les nadis on peut plus facilement comprendre leur fonctionnement.

En temps normal nous ne voyons pas l’électricité, pourtant elle est la constamment autour de nous et nous l’utilisons constamment sans forcément comprendre son fonctionnement. Nous employons des tuyaux pour la véhiculer et elle met en action nos machines. Même chose pour nos énergies. Nous ne les voyons pas mais elles mettent tous nos mécanismes en action.

Les chakras sont des endroits où les nadis se concentrent, ils forment des carrefours d’énergies.

La Shiva Svarodaya nous dit :

Près du nombril se trouve un centre en forme de bulbe. De la partent les 72000 artères qui se répandent dans tout le corps.

Parmi ces artères, dix sont plus importantes et parmi ces dix, trois ont un rôle prédominant. Elles sont appelées Idâ, Pingalâ et Sushumnâ.

Nadi : comprendre leur anatomie

On peut noter que les nadis sont composés de trois couches successives rappelant l’isolation d’un fil électrique.

• sira : la couche interne
• damani : la couche intermédiaire
• nadi : la couche externe et l’ensemble

Cette précision nous donne une information intéressante. On dit dans le yoga que les blessures, psychiques ou physiques créent des blocages dans les nadis. Lors d’un impact sur un fil électrique l’énergie passe moins bien à l’endroit touché. On peut imaginer que c’est similaire chez nous.

Cette information est aussi intéressante dans le cadre du pranayama. Quand on se lance dans un travail sur nos souffles il est bien d’y aller progressivement. Trop forcer risque de créer des lésions dans les nadis.

Aussi il est dit que les nadis ont une forme de tube énergétique, un peu comme les veines. Il est recommandé aux gens qui reprennent le sport d’y aller tranquillement, leur système veineux n’est pas préparé à de trop gros chocs. Il en va de même avec le pranayama, qui augmente considérablement le flux d’énergie dans les nadis. Celui qui veut aller loin ménage sa monture.

La pratique des âsanas et du pranayama vise généralement à équilibrer et à augmenter nos énergies dans ces nadis. Plus particulièrement dans Idâ et Pingalâ qui, en se chargeant d’énergie vont se confondre avec la nadis du milieu, Sushumnâ. Ce qui nous permet ainsi, avec une pratique rigoureuse, de rentrer dans des états méditatifs profonds.

Tableau des 10 nadis les plus importants

La Shandilya upanishad cite 4 autres nadis importantes ainsi que d’autres chemins :

À l’arrière et latéralement à Sushumna, se trouvent respectivement Sarasvati et Kuhu. Sur et sous Kundalini se tient Varuni qui se déploie partout. Entre Pusha et Sarasvati, c ‘est Payasvini.

Elle cite aussi la nadi Vishvodari sans en donner plus de précisions.

Le tableau ci-dessus nous donne des indications utiles pour découvrir les trajets de nos énergies. Lorsque l’on se trouve dans un grand calme, pendant une pratique méditative par exemple. Ou au contraire lorsqu’on est plein de feu intérieur il est possible de les percevoir. Sentir l’énergie qui monte ou descend véhiculée dans un nadi est accessible à tous… Avec de l’entrainement.

Ida, Pingala et Sushumnâ

La nadi ida correspond à la lune et pingala au soleil.

Ces deux nadis ont une place considérable dans la pratique du hatha-yoga.

Voyons l’étymologie de ce yoga.

Ha : le soleil

Tha : la lune

Yoga : union

Unir le soleil et la lune en soi. Le hatha-yoga nous propose de nombreuses techniques dont l’objet est d’union de nos énergies lunaires et solaires. En les unissant nous abolissons leur influence duel sur nos comportements et nos émotions. L’énergie passe alors au milieu, dans sushumnâ. Nous devenons alors aptes à rentrer en méditation. Mais une pratique assidue et puissante est nécessaire pour en arriver là.

Dans l’âsana en vidéo ci- dessous nous chargeons successivement îda puis Pingala de prâna. Effet que l’on retrouve dans la plupart des postures où l’on passe d’un côté à l’autre en maintenant les bandhas avec fermeté.

percevoir les autres nadis importantes

Pour les percevoir on peut se concentrer sur leurs trajets mais l’exercice n’est accessible qu’aux virtuoses. On peut par contre s’employer, dans la vie de tous les jours à faire attention aux énergies qu’elles véhiculent lorsque l’énergie atteint des pics.

Ces pics énergétiques se manifestent par exemple lorsque nos mécanismes de survie s’enclenchent. Par exemple lorsque l’on vomit, une énergie considérable se manifeste. On dit d’ailleurs souvent : « j’ai mal au cœur » avant qu’elle ne se manifeste. Or, c’est l’énergie nommée prana qui se situe dans cette zone.

D’autres exemples peuvent être intéressants si vous arrivez à vous maintenir centrés dans la tempête : bailler, tousser, avoir un orgasme, accoucher, avoir une sur-activité digestive (gastro).

Voilà de quoi s’amuser et découvrir que nous sommes bien souvent le jouet de nos énergies.

L’article Nadi : perception du mécanisme de nos énergies est apparu en premier sur Shiva Yoga.

L’illustration ci-dessous représente les Danaïdes condamnées au supplice de remplir un tonneau troué. On peut la mettre en corrélation avec la pratique du yoga sans les bandhas.

Les différents bandhas

Mulabandha, la fermeture de la base

La Siva Samhita le décrit ainsi :

Fermer l’anus et y appuyer le talon, puis tirer vers le haut l’énergie excrétive, apana, et la mener vers la région supérieure. C’est mulabandha qui vainc la vieillesse et la mort. Cette ligature permet l’union des énergies vitales excrétrices et respiratoires, apana et prana, et ainsi le geste de la matrice, yonimudra, s’exécute de lui même.

La hathayogapradipika décrit mulabandha d’une façon très similaire :

Prana et apana, nada et bindu, lorsqu’ils sont unifiés par mulabandha, donnent la perfection ultime du yoga. L’unification de prana et d’apana a pour résultat la diminution des excréments et des urines. Même un vieillard rajeunit en pratiquant continuellement mulabhanda (…)

Apana est l’énergie d’excrétion. Elle part naturellement du ventre et descend. Lorsqu’on pratique le yoga, il est important de la faire remonter. Pour cela, les textes proposent deux choses :

• de placer un talon sous le périnée lors de la posture assise.
• de contracter légèrement l’anus, tout le temps de la pratique, voir au delà.

L’exercice de contraction est difficile au début, mais petit à petit avec patience et régularité, il devient naturel.

Les fruits de cette contrainte sont nombreux.

• au niveau santé : les maîtres prétendent qu’elle allongerait l’espérance de vie. Sa tenue aide à tenir plus longtemps dans les postures de yoga.
• au niveau énergétique : préservation et concentration de nos énergies pour permettre à kundalini de s’éveiller.

Jalandharabandha : la contraction du réseau

La gueranda samhita l’a décrit ainsi :

Faire la contraction de la gorge en y appuyant le menton avec fermeté. Par ce jalandhara les seize supports, adhara, sont ligaturés. C’est une grande mudra qui permet de conquérir la mort.

Cette contraction ou ligature du réseau, donne au yogin tout les pouvoirs occultes. Après six mois de pratique assidue, on devient sans aucun doute un siddha.

Dans ce bandha, on appuie donc le menton contre la poitrine. Il est intéressant de noter que ce mudra est placé systématiquement dans de nombreuses postures de yoga.

Par exemple, dans paschimotasana, le menton est automatiquement posé contre la poitrine. Ou dans shirshasana où la gorge est systématiquement contractée.

Uddyanabandha, la contraction de l’envol

La Gueranda Samhita nous dit ceci :

Rétracter le ventre vers l’arrière, étirer vers le haut la partie située au dessus du nombril. C’est grâce à cette contraction que les « grands oiseaux » (les souffles vitaux) prennent sans cesse leur envol. Uddyana est comme un lion qui dompte l’éléphant de la mort.

Les effets d’uddyanabandha. De toutes les contractions, uddhyana est la meilleure ; sa pratique régulière mène à la libération qui devient alors l’état naturel.

Ce bandha s’applique dans la plupart des postures. Outre son effet énergétique, il est bon pour les organes digestifs d’être bien maintenus.

On place les autres bandhas et on tient ainsi en rétention à vide. L’ensemble forme le tribandha.

Les trois textes classiques du yoga nous disent que ce bandha a pour bienfait d’augmenter la longévité.

Bandha et anga

Le hatha yoga propose différentes pratiques ou disciplines pour avancer sur le chemin, les 8 anga. Appliquer les bandhas est nécessaire dans certaines des pratiques.

En se référant aux divers aphorismes du yoga sutra on peut mettre en corrélation l’application des bandhas qui propose une certaine discipline aux extraits ci-dessous.

21. Le but est très vite atteint par ceux qui s’y appliquent avec ardeur.

22. Donc la rapidité du succès est fonction de la mollesse, de la demie mesure ou de l’ardeur de la pratique

Appliquer les bandhas est une contrainte pour tous. On restera dans la mollesse et la demi mesure si on s’en abstient. Mais en pratiquant avec ardeur, ces techniques deviendront naturelles.

Bandha et âsana

Les bandhas devraient être appliqués dans chaque posture de yoga. Certaines d’entre elles, dans leur forme nous les font mettre automatiquement. Il sera judicieux de percevoir la différence de sensations entre les moments ou ils sont verrouillés et ceux ou ils sont relâchés.

Bandha et pranayama

Lorsque l’on pratique des techniques de pranayama il est absolument nécessaire d’appliquer les bandhas. Le cas échéant l’énergie gagnée s’évaporerait aussi tôt et n’aurait donc aucun intérêt.

Bandha : en conclusion

Les bandhas sont vraiment compliqués à tenir quand on commence à pratiquer le yoga. Cependant, mettre un peu de bonne volonté pour les appliquer vous donnera un contrôle certain sur vos énergies vitales en les équilibrant et les stabilisant. On peut se rendre compte de leur effet sur la santé avec un peu de pratique.

Il est aussi possible de percevoir les énergies sur lesquels travaillent les bandhas pour peu que l’on pratique avec une intention méditative en se concentrant sur les nadis ou chakras.

Pour réaliser cette étude, je me suis aidé entre autres des excellents ouvrages suivants :

Ces trois livres sont des traductions des textes appelés : « les trois classiques du yoga ». Les deux premiers sont de Jean Papin et le dernier de Tara Michael.

Merci à Jo du site Yogafire pour la démonstration d’Halasana, une posture inversée ou jallandharabandha s’applique systématiquement.

Oh et pour finir, cette petite vidéo qui explique comment appliquer les bandhas en posture de méditation sur le ton de l’humour.

L’article Bandha : les mudrâ qui concentrent l’énergie est apparu en premier sur Shiva Yoga.

Origine connue

On les appelle les lois de Manu Manusmṛti, मनुस्मृति ou encore le Mānava-Dharmaśāstra, मानवधर्मशास्त्र. Ce texte proposait certaines observances ou devoirs pour chacune des castes.

Celle des brahmanes (sages) devait faire observer ces lois par le pouvoir d’action des Kshatryas (guerriers).

Une d’entre elles, un yama nommé ahimsâ, la non violence, demandait aux brahmanes et aux yogis d’observer bienveillance et bienfaisance sans faille envers tous les êtres et sous-entendait donc qu’ils soient végétariens.

Point intéressant, cette observance n’était exigée que des brahmanes, la caste la plus élevée.

La non-violence est le plus suprême devoir, la plus haute religion

Pour autant, le végétarisme n’était pas exigé avec les autres castes.
En effet, Manu considérait que la caste guerrière des Kshatriya dans ses actions et devoirs respectait son dharma même dans la violence. Si elle était prodiguée sans violence intérieure, sans haine et avec détachement.
Cette subtilité permettait de ne pas créer de karma.

Les castes inférieures n’étaient pas tenues non plus d’être végétariennes. En effet, fort d’une compréhension des pulsions et besoins humains très fine, Manu considéra qu’il ne pouvait exiger des hommes « normaux » qu’ils exercent une emprise sur leur appétit.

Manu, qui était alors leur guide, eut la sagesse de n’imposer le végétarisme qu’aux sages, considérant qu’eux seuls pouvaient appliquer ses règles. Les brahmanes étant considérés comme la caste la plus noble, se plaçaient comme exemple. Et de ce fait pouvaient inspirer les plus nobles des autres castes par leur exemple.

Yoga et végétarisme : le cas des yogis

Les yogis ne sont pas systématiquement des brahmanes.

Bien qu’hors caste ils adoptent généralement le régime végétarien.

Pour les renonçant aucun écart ne semble envisageable d’après les textes les plus connus comme les upanishad ou les yoga sutra…

Pour ceux ayant prit la voie du tantra, lors de certaines occasions, rituels par exemple, la consommation de viande sera requise.

Les yogis ont constaté que la viande a un effet excitant qui n’aide pas à la clarté d’esprit qu’ils recherchaient pour devenir apte à méditer.

Les vaches sacrées

Les indiens ont érigé les vaches en créatures sacrées. Une d’entre elles accompagne Shiva. Un des noms de Krishna est Govinda : le protecteur des vaches.

Leurs vaches laitières sont appelées aghnya qui signifie : qu’on ne peut pas tuer.

Manu impose des pénitences très strictes envers celui qui aurait mangé une vache.

Celui qui a commis le crime du meurtre d'une vache boit pendant le premier mois une décoction de grains d'orge ; ayant rasé tous ses cheveux et se couvrant lui-même avec la peau de la vache tuée, il doit vivre dans une étable.

Il semble qu’il soit contre nature de consommer de la viande bovine. L’étude de la nutrition le montre. Notamment avec les dégâts que peuvent faire leur consommation sur les articulations, crises d’arthrose et le cœur, crise cardiaque.

Encore de nos jours en Inde dans l’état du Gujarat le meurtre d’une vache est un acte qui peut entraîner une peine de prison à perpétuité.

Yoga et végétarisme : moralité et logique

Les brahmanes avaient bien compris qu’il ne servait à rien de s’opposer à la nature des hommes. Ils ont donc pris le parti de se montrer exemplaire, par leur discipline et par leur tolérance.

Lorsqu’on adopte le régime végétarien, c’est souvent lié à une prise de conscience : vidéo choc, rencontres, discutions… Une prise de conscience qui aura créé un sentiment de dégoût vis à vis de la viande, de la violence et de l’injustice. Pour autant cette sensibilité si noble ne prend pas chez tout le monde. Et même pour certains que cela répugne, il est parfois très difficile d’arrêter.

Les sages ayant leurs énergies et leurs pulsions disciplinées avaient bien pris conscience d’une chose. Leurs besoins et capacités étaient différents de celles d’un guerrier.

Il semble de approprié que l’on se contente de militer par notre exemple, en sensibilisant sans imposer de violence, ni de jugement.

Prendre du recul semble, comme souvent, la première chose à faire.

L’article La sagesse du yoga envers le végétarisme est apparu en premier sur Shiva Yoga.

La diététique dans les textes de yoga

Les yogis d’antan avaient pour but la rencontre avec le principe suprême (on peut le dire de bien des manières). Ils mettaient en place diverses pratiques et techniques qui leur apportaient l’énergie et le calme nécessaire pour y arriver.

Dans les Yoga Sutrâ de Patanjali, on pouvait déjà découvrir parmi les disciplines préconisées, une d’entre elles qui proposait, entre autre, une alimentation « purifiante », Śauca . Rien n’indique cependant comment s’y prendre dans le texte. Pour autant, en étudiant l’ensemble du texte on voit bien que les divers membres décrits ont pour but de faciliter la méditation.

• Avec les textes des upanishad, on commence à obtenir quelques précisions notamment à travers la Yoga Tattva Upanishad :

L’adepte bien entraîné devra abandonner les nourritures préjudiciables à la pratique du yoga. Il devra abandonner sel, moutarde, mets aigres, épicés, astringents ou acides (…) Durant les premiers temps de la pratique, une nourriture à base de lait et de beurre clarifié est recommandée, les repas consistant en avoine, légumes secs verts et rouges et riz, sont réputés favoriser les progrès.

On remarque ici qu’il faut éviter les aliments excitants (épices). Et qu’il faut favoriser des repas consistants, caloriques et digestes.

• Dans la Gueranda samhita sont donnés des conseils très proche :

Celui qui aborde le yoga sans une certaine modération alimentaire risque également de contracter des maladies et de ne parvenir à aucun résultat.
Le yogin mangera du riz cuit, de la farine d’orge ou de froment, des haricots mungo, des pois chiches. Tout ces végétaux devront être purs, blancs ou décortiqués.

Détail cocasse mais judicieux, comme quoi les maîtres avaient tout prévu. Il est demandé de décortiquer les pois chiches. On sait qu’en enlevant leur pellicule, on évite les gaz… Il serait vraiment dommage qu’une méditation soit troublée par des vents impétueux.

Puis une liste plus complète d’aliments est proposée mais cette fois-ci, les produits laitiers sont déconseillés :

II s’abstiendra de beurre frais, de beurre clarifié, de lait, de mélasse, de sucre candi, de sucre de canne.

C’est intéressant de retrouver ici des aliments de plus en plus déconseillés comme les sucres rapides et les produits laitiers.

Par contre le yogin pourra toujours consommer du cardamone, des clous de girofle très énergétiques, de la pomme-rose stimulante, du myrobolam chebule et des dattes.

Le clou de girofle est réputé pour ses vertus anti-inflammatoires. Serait-il conseillé pour pratiquer posture et méditation avec un corps sans douleurs ?

Il s’alimentera à son goût et selon ses désirs pourvu que sa nourriture reste légère, cuite à point, agréable, onctueuse et roborative pour les constituants fondamentaux du corps physique.

Ici un certain bien être est pris en compte, tant physique que mental. Les yogis engagés dans des pratiques ascétiques avec des pranayamas puissants ont besoin de beaucoup de calories. De plus, le courage et le plaisir octroyés par la nourriture ne sont pas oubliés.

Les aliments classés selon leurs effets sur les énergies subtiles

• La Bhagavad Gita offre des précisions indispensables notamment en décrivant la nourriture à travers le filtre des gunas (à travers leurs constitutions énergétiques) en favorisant la nourriture dite sâttvique.

La nourriture sâttvique est celle qui contribue à la longévité, l’intelligence, la force, la santé, le bonheur et l’humeur allègre, qui est savoureuse, onctueuse, substantielle et réjouissante.

Celle qui est amère, acide, trop salée, brûlante, épicée, desséchée, irritante, celle qui engendre la douleur, les désordres physiques et mentaux est râjasique.

La nourriture tâmasique est celle qui a perdu sa valeur, qui est insipide, fétide, réchauffée de la veille, les restes laissés par quelqu’un, la nourriture polluée (industrielle).

• La Hatha Yoga Pradipika précise qu’il ne faut pas remplir l’estomac.

Laisser un quart vide pour la circulation de l’air.

Diététique et yoga

A travers ces recommandations, on peut en déduire que le yogi doit manger de façon saine, digeste, légère. Ainsi son alimentation ne sera pas un obstacle dans sa quête de calme intérieur. Évitant les aliments excitants ou qui alourdissent. Il ne doit pas s’affamer mais bien au contraire, se préparer des repas appréciables.

En joignant cette étude avec ce que nous propose la nutrition actuelle, il conviendrait de

• favoriser les sources de sucres dont l’indice glycémique n’est pas trop élevé. Riz complet, riz basmati, légumineuses et fruits secs (sans leur pellicule fibreuse si possible), fruits, légumes.
• favoriser les protéines végétales : légumineuses et fruits secs
• éviter les aliments qui alourdissent : industriels, raffinés, trop gras, trop riches
• consommer certaines épices, notamment celles anti-inflammatoires comme le gingembre, le curcuma ou le clou de girofle.

Textes cités extraits des livres de yoga suivants :

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L’article Diététique et yoga ; la sagesse des anciens est apparu en premier sur Shiva Yoga.

Dans cet article, la première partie s’efforcera de vous donner une explication simple et précise où il conviendra tout d’abord de définir les termes.

Puis en seconde partie, des précisions plus techniques seront ajoutées pour les plus avisés.

Tantra

On utilise vulgairement le terme « tantrisme ». Les tantra sont différents textes  traditionnels qui ont pénétré différents courants religieux issues de l’Inde comme le Shivaïsme, Shaktisme, Jaïnisme, Bouddhisme.

Il peut être intéressant de bien comprendre le sens du mot religieux avant de continuer.

Cet article  » yoga et religion  » en fourni une explication.

Quoi qu’il en soit le tantrisme est une des variétés du yoga.

Ces textes, les tantra, proposent diverses techniques ayant pour l’objet l’émergence de la conscience (appelé aussi « éveil ou samadhi »).

Ils donnent tantôt une descriptions de nos énergies subtiles (nos chakras par exemple avec le Satchakra Nirupana) tantôt des techniques méditatives avec le Vijnana Bhaïrava Tantra par exemple. Texte qui a aussi fortement influencé la pratique du yoga nidra.

Et la sexualité dans le tantra ?

Certains tantra proposent des techniques ayant rapport avec le sexe, l’orgasme. Elles sont rares, quasiment inaccessibles. Des années de pratique étaient nécessaires avant quelles puissent être proposées par le gourou.

Pour autant, quand l’occident a découvert ces textes, beaucoup ont focalisé sur ces techniques mélangeant leurs fantasmes à la spiritualité.

Souvent on tombe dans le piège de retenir et focaliser sur ce qui titille nos sens ou notre ego. On va vers ce que l’on aime et évite ce que l’on n’aime pas. Si dans la nature un homme aperçoit une femme nue, il ne va retenir que cette vision de sa journée. Ses sens focalisés sur l’objet de son désir… la nature a besoin de pérenniser.

Daniel Odier qui a écrit plusieurs ouvrages sur le tantrisme en parle bien dans cette vidéo.

Du coup, qu’est ce qu’ils proposent dans tout ces stages de tantrisme ?

Et bien généralement sont enseignées des techniques proposées par des sexologues, masseurs et autres concepts « new-age ». Dès que le bien-être ou la sexualité sont en jeu, il serait plus approprié et honnête de parler de néo-tantrisme pour différencier la pratique méditative codifiée par les fameux textes (tantra) des pratiques inventées après Woodstock pour satisfaire aux besoins de relaxation et aux fantasmes des occidentaux.

Les textes composant le tantra

Je ne parlerai que des textes des voies indiennes n’ayant personnellement aucune connaissance dans les tantra bouddhistes ou jaïn.

Très peu ont été traduits en français.

Le plus connu est le Vijnana Bhairava tantra, connu pour les nombreuses techniques de concentrations et méditations qu’il propose. La meilleure traduction française semble être celle proposée par Lilian Silburn.

Tara Michael propose une traduction de divers de ces textes dont  le Satchakra Nirupana dans son livre « Corps subtils corps causal ».

Arthur Avalon a réalisé une étude poussée du tantrisme dans « La puissance du serpent ».

D’autres excellent auteurs ont contribué à nous éclairer sur ces pratiques tels Pierre Feuga, Jean Papin, Upamanyu, Lilian Silburn, Jean Bouchart d’Orval, Tara Michael…

Enfin, en anglais, vous pouvez trouver différentes traductions un peu anciennes de ces textes dans les livres illustrés ci-dessous.

Florilège d’extraits des textes formant le corpus du tantra.

Les extraits suivants sont ordonnés en respectant les étapes du yoga comme elles sont généralement proposées

Préalables

Tantrashâstradhikâra 

L’aspirant doit être intelligent, avoir la maîtrise des sens, s’abstenir de nuire à aucun être, faire toujours le bien à tous, être pur, croire au Veda, avoir sa foi et son refuge en brahman et être non dualiste.

On voit ici qu’il est nécessaire d’être quelqu’un d’équilibré, discipliné et d’une grande force mentale pour aborder cette voie. Il implique que l’adepte adhère à certains réfrènements, yama

Mahanirvanatantra

En recherchant la sérénité de l’esprit, en dépassant toutes les contradictions du monde et de la conscience du corps, on peut révéler l’être pur, immuable, au-delà de l’esprit et de la parole. Ainsi on accède à l’unique vérité dans l’univers transitoire de l’esprit.

Cet extrait nous montre ce que l’on devrait rechercher dans ce chemin.

Âsana et pranayama

Rudrayamalatantra

Les âsanas contribuent à la sérénité de l’esprit

Les postures de yoga vont être d’une grande aide pour avancer dans la voie. Elle nécessite en effet que l’aspirant ne soit plus le jouet de ses pensées.

Grahayamalatantra

Lorsqu’on a perfectionné le contrôle de la respiration, le corps devient léger, on est plus joyeux, les yeux deviennent brillants, on digère mieux et on accède à la joie et à la purification intérieure.

Lorsqu’on pratique assidûment le pranayama, on peut rapidement percevoir les qualités évoquées ci-dessus.

Gandharvatantra

Le pranayama permet de contrôler le rythme du prana et d’accéder à la tranquillité d’esprit.

Il élimine les impuretés intérieures. C’est la meilleure pratique yogique. Sans son aide, la libération n’est pas possible.

Par impuretés intérieures le texte parle des blocages placés dans les nadis et provenant du karma. Le pranayama brûle littéralement nos entraves du passé. Notamment la fabuleuse technique appelée nadi-shodana.

Pratyâhâra le retrait des sens

Rudrayamalatantra

Les fluctuations de l’esprit sont engendrées par les désirs. Lorsque les désirs sont contrôlés par pratyahara, l’esprit devient serein et se concentre sur le soi.

L’esprit relié aux sens et à leurs objets est irrésistible, ferme, difficile à contrôler et peu désireux d’obéir. Le retrait par le pouvoir de la volonté est appelé pratyâhâra. En pratiquant pratyâhâra, le yogi devient serein et peut se concentrer profondément. Cela amène à l’état de yoga.

 Tantrarajatantra

Dans kumbhaka, la suspension du souffle, l’esprit doit se concentrer en commençant par muladhara-chakra, puis en remontant tous les autres chakras un par un, on appelle cette pratique pratyahara.

Dharana la concentration et dhyana la méditation

Gandharvatantra

La concentration sur le gros orteil, la cheville, le genou, le scrotum, les organes génitaux, le nombril, le cœur, le cou, la gorge, la luette, le nez, l’espace entre les sourcils, la poitrine et la tête dans kumbhaka est appelé dharana

Rudrayamalatantra

La concentration sur les six centres subtils et sur la Kundalinî est appelée dharana.

Bhatashudhitantra

Dhyana est la concentration sur la forme divine tandis que dharana est la concentration sur un seul point à la fois.

Gandharvatantra

Samadhi est l’état dans lequel la conscience du moi fusionne dans la conscience suprême

Vijnanabhairava-tantra

Juste avant le sommeil, le monde extérieur effacé, dans cet espace intermédiaire la grande déesse se révèle.

Tantra : un système non dualiste

La conception de l’univers décrite dans les tantra se base sur les tattva qui sont les principes constitutifs du réel. Ils complètent, précisent et se différencient du système originellement décrit dans le samkhya.

Le yoga se base sur le samkhya qui décrit dans ses lignes la constitution de l’univers à travers 24 principes tout en séparant le principe suprême ici appelé purusha de la manifestation prakriti. Tandis que le tantrisme lui propose 36 tattvas et uni la manifestation au soi.

Le culte de shakti dans le tantrisme

À l’opposé du patriarcat brahmanique, le tantrisme valorise le féminin. Plus précisément l’énergie qualifiée de féminine dont sa manifestation essentielle est appelée shakti. Nous rappelons ici que la matière est faite d’énergie.

Le tantrisme considère le divin comme l’union d’un principe mâle, omniscient et immobile et d’un principe féminin, actif et dynamique.

Mais ici la déesse, nommée Shakti représentant l’ensemble de la manifestation tend à devenir la référence ultime. Elle est généralement identifiée aux terribles divinités shivaïtes comme Kali et Durga.

Tantra : une définition plus profonde

Les tantra sont des traités enseignant les mystères (rahasya) du culte (pûjâ) des déesses et des dieux de l’union (yoga, maithuna) de Shiva et Shakti.

Ils sont appelés âgama ou nigama quand c’est Shiva qui enseigne a Pârvati son épouse et yâmala quand ils parlent de rite.

Ici, Shiva représente le principe de la conscience. Pârvati représente le principe de la manifestation soit toutes les énergies, que ce soit la matière ou les énergies subtiles.

La terre, l’eau, le feu, l’air l’éther sont des énergies.

L’étymologie du mot peut indiquer la nature desdits traités. Le verbe tan signifie étendre, allonger, répandre, produire, causer, propager, durer.

L’article Tantra ou pas ? Éclairage sur le tantra et le néo-tantrisme est apparu en premier sur Shiva Yoga.

Confiance en soi et yoga : définition des concepts

Avant d’entrer dans le vif du sujet, il convient de définir en quelques mots les termes employés. Les définitions que je vais en donner me sont propres.

Confiance en soi : capacité à se sentir capable d’actes qui nous semblent difficiles, aisance à sortir de sa zone de confort.

Yoga : discipline d’éveil qui propose un ensemble de techniques nous demandant de nous tenir droit, immobile et centré malgré les mouvements, physiques, énergétiques et psychiques conditionnés par la nature .

PS : sur ce site quand nous parlons de yoga, considérez que l’on parle tout autant de méditation. 

Précisions

Notre confiance en soi ou son absence vont donc influencer notre attitude dans tous les aspects de la vie, surtout dans la vie sociale.

En être doté offre des avantages majeurs dans la vie et son absence est souvent vécue comme un handicap.

Alors en espérant en acquérir, on se lance souvent dans des activités réputées l’augmenter.

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Il est alors intéressant de se rendre compte que lors de l’acquisition de nouvelles capacités, nous sommes généralement maladroit, en observation, dépendant, comme un enfant qui apprend à marcher.

En persévérant, on va petit à petit sortir de ce schéma. Nos gestes vont devenir plus assurés et notre confiance en nous vis à vis de la discipline va augmenter. On va devenir un sachant auprès duquel les nouveaux vont venir à leur tour chercher à acquérir connaissances et compétences.

Et ce quelle que soit la discipline.

L’idée  globale

Lorsque l’on se rend à un cours la première fois, que ce soit de yoga ou pas, on va généralement ressentir un stress. Ou on ne s’en rend pas compte mais il est bien là. C’est normal, on va vers l’inconnu, des mécanismes de sécurité se mettent en place en nous.

Puis au fur et à mesure en se familiarisant avec le lieu et la discipline, ce stress disparaît. On se dit logiquement alors que la discipline pratiquée nous a donné confiance en soi.

Avec le temps, on va aussi se rendre compte que l’on va pouvoir utiliser des gestes propres à la discipline pratiquée pour d’autres activités.

Exemples d’expériences que vous avez peut être vécu sans vous en rendre compte (remplacez juste l’activité par la votre) :

• Je pratique un sport de combat qui m’a aidé à développer des appuis stables. Du coup, quand je m’essaye au jet-ski, je me débrouille plutôt pas mal. Je me sens bien dans ma peau. J’ai de plus en plus confiance en moi. Pour autant, quand on m’invite à aller à un cour de salsa, je refuse très vite catégoriquement, trouvant de belles affirmations pour rester dans ma zone de confort : je n’aime pas ça, je sais pas danser, c’est pas mon truc, etc alors que finalement c’est plutôt une timidité le frein.
• Étant timide. Je me suis donc construit une personnalité que j’affirmais « solitaire ». Pour autant, j’avais envie de pratiquer les échecs en club. En passant du temps avec pleins de nouvelles personnes, cette timidité s’estompe et je deviens plus sociable.
• Je me suis mis au yoga. La rencontre de quelques personnes qui m’ont l’air saines avec qui je me sens rassuré. Je respire de mieux en mieux ce qui m’éclairci les pensées et calme mes émotions. Certains comportements commencent à changer chez moi.

Concrètement le yoga et la méditation augmentent-ils la confiance en soi ?

La pratique du yoga peut donc nous offrir différentes choses qui vont améliorer la confiance en soi (liste non exhaustive) :

• Une respiration plus ample et régulée qui peut nous aider à gérer nos émotions.
• Croiser du monde à différents cours peut contribuer à nous rendre moins timide.
• S’assouplir et s’alléger va nous amener à nous sentir mieux dans nos baskets. Une pratique bien menée peut offrir une belle sensation de légèreté corporelle.
• S’entraîner à l’immobilité dans la pratique va nous apporter un certain calme et contrôle de soi.
• La régulation de nos énergies subtiles va apaiser certains excès comportementaux.
• La pratique va, si elle est régulière, enthousiaste et prolongée, nous donner un recul sur nos pensées et émotions.
• Le yoga nidra par les visualisations qu’il propose dans des moments de calme va dissiper certaines peurs.

Le yoga et la méditation augmentent-ils la confiance en soi ou est-ce une illusion ?

Oui mais comme toute nouvelle discipline qui nous sort de notre zone de confort. Après des années à enseigner et pratiquer le yoga et des années à pratiquer des sports de combat ma conclusion est celle-la : on gagne de la confiance en soi quand on accepte de sortir de sa zone de confort.

Notre ego et ses peurs nous amènent très vite à dire de quelque-chose que l’on ne connait pas : j’aime pas… Ne le laissez pas commander.

Confiance en soi et hypnose

Il me semblait approprié d’aborder l’hypnose dans cet article. Pour la simple raison que c’est la technique qui m’a semblé la plus efficiente pour rapidement gagner en confiance en soi.

En effet les techniques utilisées vont allé directement dans le subconscient pour diluer les blocages.

Alors que le yoga lui va proposer des techniques qui vont « brûler » les vrittis (modifications mentales provenant du karma, ou plus simplement de nos expériences passées). Ces techniques demandent un gros travail pour les maîtriser.

Découvrez cet article : « comment avoir confiance en soi  » proposé par Stéphanie d’Improvyourself.

N’hésitez pas non plus à laisser votre avis et vos expériences en commentaire en rapport avec la question : Le yoga et la méditation augmentent-ils la confiance en soi ?

L’article Le yoga et la méditation augmentent-ils la confiance en soi ? est apparu en premier sur Shiva Yoga.

Durga, à l’image de Shiva détient le pouvoir de destruction. Mot à prendre dans son sens noble, respectant le dharma. En effet, Durga est vouée à maintenir l’harmonie universelle en annihilant les menaces qui visent l’ordre naturel.

Durga et sa mythologie.

Dans les textes mythologiques indiens, notamment les puranas,  Durga va souvent combattre les démons aussi appelés Asura. Ces être maléfiques, enfants du créateur Prajapati.

Face à Mahishasura महिषासुर.

Ce démon à l’allure de buffle avait acquis de grand pouvoirs grâce à ses ascèses. Brahma ne voulant pas lui offrir l’immortalité lui donna cependant la capacité de ne pouvoir être tué que par la main d’une femme.

Mahishâsura commença alors à terroriser la terre et les cieux. Les grandes divinités (Dévas ou Trimurti) composés de Shiva, Brahma et Vishnu, décidèrent de combiner leurs forces respectives pour donner naissance à la déesse Durga. Incarnation absolue de la puissance féminine ou shakti.

Les dieux pourvurent les dix bras de Durga de leurs armes les plus redoutable et la déesse, parti à l’assaut du démon, montée sur un lion. (La monture de Durga diffère selon les textes, tantôt un lion, un tigre ou un Sarabha (mi tigre mi éléphant))

Les armes que lui ont offerts les dieux pour vaincre les démons sont

• Le trident offert (Shiva)
• Un rosaire (Brahma)
• Disque (Vishnu)
• Massue (Kubera ou Hanuman
• Lance (Kumara)
• Conque (Vayu ou Varuna)
• Hache et armure ( Vishvakarma)
• Indra (éclair)
• Arc et flèche (Surya)
• Bouclier et sabre (Yama)

Elle mit en pièces sont armée et le combat avec Mahisha commença. Ce dernier changeant constamment de formes pour esquivé les attaques de Durga. Homme, éléphant, buffle démoniaque, capable de déraciner des montagnes qu’il envoyait sur Durga tel des flèches.

Elle fini par l’immobiliser, planta son trident dans son corps et lui trancha la tête.

Mahisha avait finalement été terrassé par une femme.

Une fête très importante dédiée à cette victoire prend place tout les ans en Inde :  le Durga Puja.

Face à Raktabija

Raktabija est aussi appelé Andhaka अन्धक. Lors de cette affrontement, Durga prend le commandement des sept matrikas pour le vaincre.

Ces déesses et cette histoire sont décrites ici : SAPTAMATRIKA

Lors du Ramayana

Rama et Lakshmana l’invoquèrent pour lui demander sa bénédiction lors d’un combat contre une armée de démons dirigés par Ravana qui approchait. La déesse apparu et leur assura la victoire.

Incarnations de la déesse

Elle a l’air gracieuse, toujours avec un aimable sourire sur ses lèvres, elle possède 1000 mains. Différentes armes les équipent. La tenue de celle aux trois yeux est éclatante et purifiée par le feu. Elle est décorée de joyaux. Toute les femmes qui sont ces joyaux sont issues d’elle, partie d’une partie d’elle et par son pouvoir d’illusion (Mâyâ), tout les humains sont enchantés. Elle octroie toutes les richesses qu’un chef de famille désire.

(traduction personnelle du Devi Bhagavatam à partir du « Srimad Devi Bhagawatam »,Oriental Books Reprint Corporation, 1977, p. 814)

Lors de la Navaratri on célèbre les 9 incarnations de Durga, navadurga pendant 9 nuits.

Shailaputri, Brahmacharini, Chandraghanta, Kushmanda, Skandamata, Kathyayani, Kaalratri , Mahagauri, Siddhidatri

Enfin diverses formes de la déesse sont célébrés a savoir les 10 Mahavidias

Lors de fêtes en son honneur elle est souvent accompagnée des dieux suivants, considérés comme ses enfants.

• Karttikeya
• Ganesha,
• Sarasvati
• Lakshmi

La déesse et la pratique

Durga est une déesse majeur du Shaktisme. De nombreux rituels issus du tantra amènent à travailler sur les énergies quelle incarne.

Mes recherches commencent et cette étude sera probablement affinée et étoffée ces prochains mois.

L’article Durga दुर्गा, l’incarnation guerrière de l’énergie. est apparu en premier sur Shiva Yoga.

L’ensemble des techniques de yoga a comme objectif de nous permettre de méditer.

Elles vont en effet développer des capacités en nous, une force et un calme qui vont nous donner cette capacité. Quand on se lance dans la méditation on perd généralement patience en quelques petites minutes et ça n’est pas forcément agréable. Le yoga va se charger de transformer ça.

Étapes externes préalables à la méditation :

• Les yamas (réfrènements) tendent à nous apporter une certaine tranquillité d’esprit, indispensable pour méditer.
• Les niyamas (disciplines) vont nous donner la force et la santé pour pouvoir se maintenir longtemps en posture assise, le dos droit.
• Les asanas (postures) avec l’aide des bandha (contractions) ont pour objet d’équilibrer nos énergies (ça stabilise) et de renforcer notre corps (notamment notre dos, ce qui le rend apte à rester droit en posture assise pendant longtemps.
• Les Pranayamas vont brûler notre karma (lireles upanishades) et nous donner l’énergie qui va porter notre conscience.
• Les kryias vont stabiliser notre santé… difficile de rester de longues heures, immobile en étant mal en soi.

En utilisant régulièrement et avec enthousiasme les techniques et intentions proposées, celui qui souhaite découvrir la méditation se met en chemin pour y arrivé. Donc pour espéré atteindre la méditation (dhyana) il va falloir développer les qualités évoquées plus haut… Des étapes cependant vont être à franchir avant de découvrir cet état profond.

Étapes internes nous amenant à méditer

Lorsqu’on s’assoie en posture de méditation et qu’on ferme les yeux avec l’intention de méditer. Nous devons avant tout choisir une concentration appelée aussi dhâranâ. Elle pourra être réalisée envers un objet intérieur ou extérieur sur lequel focaliser notre intention.

Quelques supports de méditations

La concentration étant l’étape préalable à la méditation il va nous falloir choisir un support de concentration.

Les textes traditionnels de yoga nous proposent des dizaines de concentrations. Le Vijnana Bhairava Tantra, en propose à lui seul 112 !

Certaines concentrations auraient d’ailleurs des effets magiques. Dans le chapitre 3 des Yoga Sutra de Patanjali plusieurs sont énumérés :

• Concentration sur la puissance de l’éléphant : on obtient cette même puissance
• Sur le soleil : la connaissance de univers
• Celle sur le creux de la gorge : disparition de la sensation de faim ou de soif
• et bien d’autres…

Une fois la concentration choisie il va falloir s’y accrocher fermement, ramener sans cesse notre intention sur l’objet. Si la concentration se perd, on recommence, pas d’états d’âmes ou de découragement à avoir.

Enfin a force d’entrainement, de régularité, de discipline, il va vous être possible de vous concentrer longtemps. Votre souffle va ralentir, de plus en plus discret et même suspendu, tellement calme que l’on a plus beaucoup besoin de respirer. Ceci est signe de progression.

Et puis un beau jour vous arrivez à rentrer en méditation. 

Mais au fait...comment se positionner ?

Dans la vidéo ci-dessous je vous explique comment prendre la posture… Avec un peu d’humour, néanmoins le fond reste très sérieux.

Méditation et yoga, en conclusion.

La palette de techniques et de disciplines offerte par le yoga va donc nous permettre de d’avancer sur la piste de la méditation. C’est un chemin souvent long et tortueux, plein d’obstacles. Cependant c’est comme tout, sans contraintes on ne crée pas grand chose qui vaille le détour.

Méditation et yoga sont à pratiquer conjointement, les fruits de l’un facilitant l’accès à l’autre.

Si vous tardez à progresser et que vous avec besoin d’être plus optimiste, vous trouverez quelques conseils avisés de Julie sur son article : conseils pour méditer régulièrement.

L’article Le yoga, la clé qui ouvre la porte de la méditation. est apparu en premier sur Shiva Yoga.

Il est évident les postures de yoga offrent de nombreux fruit au niveau santé.

Il en résulte que le mot yoga. Quand il n’est pas interprété comme une thérapie psychanalytique. Évoque d’autorité, pour un occidental, quelques contorsions originales faites dans le but de se détendre mais surtout de paraître.

Prises avec de telles intentions il faut bien savoir qu’on pourra s’y exercé pendant des mois ou des années sans jamais obtenir la mise en mouvement des forces qu’elles détiennent. Cependant on s’en fera souvent l’illusion par leur effet « bien-être ».

Mais elles proposent aussi autre chose pour peu que l’on dirige notre intention vers l’intérieur et qu’on les tiennes un moment avec les gestes appropriés.

Le but intérieur de l’âsana

Âsana veut dire exactement : « fait et manière de s’asseoir » et suppose l’immobilité. Le corps ne doit éprouver aucune gêne pour que s’établissent le retrait des sens et la concentration. L’âsana doit pouvoir être tenu longtemps sans incommodité, le yoga sûtra de Patanjali dit  qu’elle doit être : « stable et agréable » ( il ne faut pas être complaisant pour autant, pour gagner cette stabilité, des efforts sont à fournir, comme dans toute discipline les débuts sont les plus difficiles, frustrants et exigeants).

Dans le Râja yoga, âsana se limite donc aux quelques postures assises utilisées pour la méditation (padmasana, siddhâsana, svastikâsana, bhadrâsana).

On voit ici que l’âsana exige l’arrêt total de tout mouvement afin de stopper l’agitation physique et l’éparpillement mental. Elle cherche à rendre le corps invulnérable aux contraires. En supprimant le trouble de la conscience que provoque la sensation d’un organisme en perpétuelle immobilité. Provoqué par notamment par la dualité de nos énergies.

Les postures de yoga dans les textes traditionnels.

Mais le Hatha yoga ne se contente pas des postures assises et en utilise d’autres en très grand nombre.

On parle symboliquement de 8 400 000 âsana dont 84 sont classiquement retenus et enseignés.

Elles portent généralement  des noms d’animaux : lion, tortue (rapport évident avec le chamanisme), de sages : Matsyendra, Goraksha, Vashistha… (des figurines mythiques et historiques du yoga, ceux qui les ont transmis il y a des centaines d’années), de dieux : Garuda, Hanuman, Nataraja Shiva…

Il faut recourir à différents textes pour avoir une vue d’ensemble sur leur description. L’Anubhâva Prakâsha en examine cinquante, la Gueranda samhitâ et le Vishva Kosha 32 chacun. Le Yoga Pradipa en décrit 21, la Hatha Yoga Pradipika quatorze, la Shiva Samhitâ quatre, dont 3 assises. On en trouve aussi dans les différentes upanishades du yoga.

Le yoga sûtra quant à lui propose une description de la posture.

Précisions techniques pour la pratique des âsanas

Pour vivre les forces et les pouvoirs offerts par les postures de yoga, elles devront être complétées par le contrôle du souffle prânâyâma, par des contractions précises bandha, des geste ou sceaux mudrâ et parfois des mantra. Les résultats produits diffèrent selon la durée de l’exercice, le tempérament, les dispositions, les énergies de chacun et celles qui sont en influence sur nous à ce moment précis.

Aspect fondamentale à comprendre : nos énergies et celles jouant sur nous fluctuent sans cesse, c’est leur nature. Alors il est commun d’observer des changements logiques de sensations, de souplesse et d’énergie d’une pratique à l’autre… Si par exemple vous pratiquez à 6 heures du matin l’expérience sera souvent différente que si votre pratique est à 9 heures.

Quand toutes les conditions se trouvent réunies et que la maturité spirituelle de l’adepte le permet. La tenue d’une posture prend alors son sens profond et déclenche une véritable catharsis à l’issue de laquelle se manifeste le contact direct avec l’entité cosmique que l’âsana représente. Les chakras se trouvent disposés de telle sorte qu’ils correspondent au diagramme figuré par l’archétype proposé.

Postures statiques ou enchaînements ?

Durant le siècles dernier plusieurs soi disant « maîtres » en yoga ont cru bon d’inventer une pratique dans laquelle les postures étaient enchaînées les unes les autres et tenues à peine une seconde. Profitant de la méconnaissance des occidentaux envers cette discipline les postures seules sont devenues le yoga (parsemées de quelques exercices de respiration peu efficaces).

« Au pays des aveugles le borgne est roi ».

Leur influence a été tel que cette nouvelle forme est quasiment devenue la norme.

Il est indéniable que ces enchaînements apportent un certain bien être.

Pour autant à la différence des âsana tenues un moment avec les gestes appropriés, ces pratiques ne transforme que très peu nos énergies.

Le hatha-yoga traditionnel, par la pratique de l’âsana offre un certain bien être grâce à l’augmentation de nos énergies subtiles et à leur équilibrage. Tandis que les enchaînements de postures offrent ce bien être par la dépense d’énergie réalisée dans la séance. Comme quand on pratique un sport…

Par ailleurs on peut constater le même genre de déviance avec les postures acrobatiques mises en scène sur instagram ou d’autres supports. La souplesse et l’agilité ne sont aucunement nécessaire pour aborder le yoga. De plus, être capable de prendre une posture visuellement impressionnante ne montre aucunement notre expérience du yoga.

L’immobilité et sa contrainte dans l’âsana

Il est important de comprendre que la nature a programmé toutes les espèces animales pour qu’elles cherchent le confort. L’humain n’échappe pas à la règle et tenir longtemps dans une posture de yoga n’est généralement pas confortable. Cependant c’est entre autre par ce type de contraintes que l’homme sort de ses conditionnements naturels. Ainsi il  peut obtenir un état transcendant. S’astreindre à rester totalement immobile dans une âsana difficile créé un feu intérieur puissant qui transmute notre corps et notre esprit.

Sans contrainte ni investissement on ne crée rien d’exceptionnel et qui perdure.

Le texte traditionnel de la Yoga Sikha Upanishad nous dit ceci :

Les êtres incarnés sont de deux sortes : « crus » (apakva) et « bien cuits » (paripakva). Ceux qui sont « crus » n’ont pas été soumis au traitement mûrissant du Yoga. Ceux qui sont « bien cuits » sont ceux qui ont été menés à maturité complète par le yoga. Tout le corps de celui qui est cuit, purifié par le feu du Yoga, devient conscient et exempt de souffrance, tandis que le corps qui est peu conscient et immature n’est fait que de poussières et devient la cible de tout les maux

Les postures de yoga et la méditation

Grâce à la maîtrise des âsanas, une tranquillité, une stabilité, une impression de légèreté et de bien être se développent à l’intérieur du corps et le pénètrent tout entier.

Cette quiétude est nécessaire pour avoir accès à la profondeur de la méditation. En temps normal l’humain est trop agité pour pouvoir se stabiliser en posture assise, le dos droit. Les postures sont donc souvent une étape bienvenue voir nécessaire pour apprécier cette pratique.

On peut facilement vérifier par soi même l’effet des âsanas en s’asseyant avant et après une posture. Après une posture de yoga, si elle a été réalisée de la façon appropriée, on peut percevoir les énergies qu’elle aura équilibrer. De ce fait, on se sentira plus stable et plus calme en assise.

Âsana : les fruits de la pratique

Pour résumer les postures de yoga, dans leur objectif d’intériorité vont nous offrir les fruits ci-dessous.

• renforcement de la condition physique, souplesse et endurance. Pour pouvoir tenir une posture assise pendant longtemps avec le dos droit et ainsi favoriser la concentration. Celle-ci amènera à la méditation
• équilibrer nos énergies notamment dans les nadis et les chakras : ceci offre une stabilité physique et mentale. On trouve plusieurs postures dont le nom est synonyme même d’équilibre.  Notamment la posture de l’arbre, Vrksâsana ou du balancier, Tolangulâsana.
• déclencher des effets mystiques offrant des perceptions et capacités qui ne sont pas « naturelles ». Ces fruits sont offerts aux virtuoses et aux pratiquants acharnés. En prenant par exemple Garudâsana la posture de l’aigle, il est dit que notre vision devient acérée. Mâyûrâsana la posture du paon augmente nos vibrations à l’image du paon essayant d’intimidé un concurrent.

Enfin si vous en cueillez d’autres n’hésitez pas à les partager en commentaire. Chaque âsana renferme ses secrets.

Découvrez cette série de vidéos abordant divers aspects des postures de yoga

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Une étude des postures inversées par Jo de Yogafire.

Références :

• • La voie du Yoga de Jean Papin

• • Les 108 Upanishad de Martine Butex :

• Les voies du yoga de Tara Michael :

L’article Postures de yoga. L’asana et ses bienfaits. est apparu en premier sur Shiva Yoga.

« Un des traits les plus étonnants des penseurs de notre époque est qu’ils ne se sentent pas du tout liés par ou du moins ne satisfont que médiocrement aux règles jusque là en vigueur de la logique, notamment au devoir de dire toujours précisément avec clarté de quoi l’on parle, en quel sens on prend tel ou tel mot, puis d’indiquer pour quelles raisons on affirme telle ou telle chose, etc…» 

Bernard Bolzano, Lehrbuch der Religionswissenschaft, (1834)

Ça et la on peut lire que le yoga n’a rien a voir avec la religion. Tantôt c’est un sport, tantôt c’est une philosophie ou un mode de vie.

Qu’en est-il ?

Il convient avant tout de définir ces deux mots : religion et yoga

Religion :

Le mot religion lui même est défini de bien des façons. Quoi qu’il en soit les religions ont certains aspects communs.

Ce sont des systèmes proposant pratiques et études dans le but de s’approcher du divin.

« religion : se relier »

On peut donc voir une religion comme une discipline, un ensemble d’outils visant à réaliser une intention précise et à la foi nébuleuse, la rencontre avec le divin.

Malgré cela on entend souvent : « la religion c’est mal, c’est bien, etc » comme si c’était était une entité avec une volonté propre. Il faut bien comprendre qu’une religion est un ensemble d’outils qu’on utilise ou pas, qu’on utilise intelligemment ou pas.

• Les dérives religieuses ou les bonnes actions qui semblent venir d’elles sont plutôt propre à l’intention de la personne qui l’emploi :

Avec un couteau je peux couper des carottes pour mes enfants, mais je peux aussi blesser quelqu’un.

• Ou bien de la mauvaise compréhension/utilisation de celles-ci :

Je ne suis pas très bon bricoleur, j’ai planté mon clou de travers, j’aurais du utiliser un marteau plutôt qu’une scie pour le planter…

Notre nature nous amène à focaliser sur le pire, donc pour beaucoup d’entre nous la religion c’est quelque-chose de mal… Mais cette idée est fausse, sinon un couteau serait maléfique et pourtant on en possède tous quelques uns. Ce qui peut par contre être considéré comme moralement « mal » est l’utilisation d’une religion pour justifier une intention mauvaise (pouvoir, violence, etc).

Dans un soucis d’honnêteté il faudrait donc qualifier de bonne ou mauvaise l’intention  de la personne qui utilise l’ensemble d’outils que compose une religion.

Dans une option de rencontrer le divin. Les religions nous proposent donc des textes qui vont nous éclairer et des pratiques qui vont équilibrer notre nature. Pour nous rendre apte à cette rencontre.

Le yoga :

Le yoga a une origine chamanique et ces pratiques si efficaces pour « se relier » ont été absorbés par les religions indienne ; shivaïsme, vishnouïsme, etc.

Les religions indiennes ont comme les autres religions pour objet de se relier au divin et proposent donc le yoga avec ses textes upanishad, purana, tantra, etc et ses pratiques postures, souffles, concentrations, méditations pour calmer notre nature .

L’intention première du yoga a commencer à se perdre depuis quelle est arrivée en occident. La plupart des « maîtres  yoga du marketing de masse » qui sont venu l’exporter en ont donné une vision appauvrie et complaisante. L’intention du yoga est devenue pour beaucoup l’inverse de ce qui est originellement proposé. Devenant une façon d’affirmer sa personnalité plutôt que la dissiper.

Yoga et religion :

Tout textes de yoga qu’étudient les professeurs ou les pratiquants sont religieux, sans forcément avoir de dogmes. Cf : le samkhya karika texte religieux utilisé par plusieurs religions.

Ou même les yoga sûtra bien qu’ils citent le nom d’Ishvara. Les conseils qu’ils proposent semblent dogmatiques et moraux mais ne sont que des conseils de pratique sans sous entendre de notion de pêché si ils ne sont pas appliqués.

Beaucoup sont liés à Shiva, Durga, Vishnu ou une de ces incarnations souvent  Krishna

Yoga et religion sont donc intimement liés.

Toutefois.

Votre intention dans votre pratique du yoga définira ce qu’il sera pour vous :

• Une religion si vous cherchez à vous relier. (si vous n’aimez pas le mot religion on pourra tout aussi bien dire : une pratique spirituelle)
• Un sport si vous cherchez à vous dépenser, vous assouplir avec les âsana, etc.
• Une discipline de bien être si vous cherchez la détente ou un meilleur sommeil avec le yoga nidra par exemple.
• Et bien d’autres…

Je vous souhaite de trouver l’enseignant et les ressources qui proposeront quelque-chose qui réponde à votre intention…

Cet article : yoga et religion à été rédigé par Sébastien Rotondo

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