Le texte propose de nombreuses indications fort éclairantes quant au but du yoga et le défini dès le deuxième aphorisme avec : « Yogascittavrttinirodhah »

Qui est généralement traduit ainsi : « le yoga est l’arrêt des modifications du mental ».

Et propose divers méthodes pour y arriver.

Pour autant il n’enseigne pas de techniques d’âsana ou de pranayama comme le font par la Gueranda Samhita ou certaines Upanishades. Il propose toutefois certaines méditations.

Composition des yoga sûtra

Le texte est composé de 195 aphorismes. Un aphorisme est une figure de style littéraire.

Exemple :

33. Le mental se purifie en cultivant l’amitié, la compassion, la joie, la paix quelles que soient les situations, dans la douleur, dans la pureté ou l’impureté.

34. Ou bien par la suspension du souffle expiré

Les aphorismes de Patanjali sont répartis dans 4 chapitres.

Yoga sûtra, chapitre 1 : Samadhi pada, la vraie nature du yoga

Patanjali expose en premier lieu le but du yoga. Puis il donne une brève explication de la nature de notre mental et de ce qu’il cache, le soi. Cette explication est plutôt difficile à comprendre. Elle requiert, en principe, de la part de l’étudiant qu’il ai  assimilé les principes du Samkhya.

Le Samkhya est un autre texte traditionnel du yoga. Il décrit principalement la nature de l’homme. Ces principes vont de paire avec le texte de Patanjali.  Il faut idéalement avoir étudié ce texte pour pouvoir aborder les yoga sutrâ.

En outre ce chapitre introduit la notion de guna, concept que nous pouvons étudier dans le Samkhya ou la Bhagavad Gita par exemple.

Puis les prochains aphorismes décrivent les obstacles à la pratique du yoga et donnent quelques indications précieuses pour les éviter.

Yoga sûtra, chapitre 2 : Sadhana pada, du chemin spirituel

Dans ce chapitre Patanjali décrit en premier lieu les sources de souffrance Klesha dont les humains sont affectés. Il introduit le dieu Ishvara que l’on peut assimiler au principe suprême exposé dans le Samkhya sous le nom de Purusha.

On y découvre ensuite l’exposé des 5 premières étapes bien connues du Raja Yoga que nous allons décrire brièvement. Ces étapes sont dites « extérieures ». Ceci signifie qu’elles préparent le mental à l’intériorisation pour que le yogi devienne apte à réaliser les pratiques « intérieures ».

Yama : les réfrènements

Le yoga sutra propose de s’imposer divers refrènements pour calmer notre nature. L’intention des Yama est souvent mal interprétée et vue uniquement sous un aspect « moral ». Les occidentaux ayant généralement baigné dans l’influence judéo-chrétienne les assimilent aux dix commandements moralisateur de Moïse. Il est important de noter que ces derniers ne sont pas demandés dans toutes les voies du yoga.

Le yoga sutra expose 5 yama. On peut en découvrir d’autres dans certaines Upanishades.

Ahimsâ : la non-violence

Qui propose de s’abstenir d’actes ou pensées violentes envers toutes les créatures vivantes. Vu comme le plus important des yama, il propose de refréner nos instincts primaires. Il est souvent pratiqué « extérieurement » par les pratiquants de yoga, plus rarement « intérieurement ». Il est en effet bien difficile de s’abstenir de toute pensée violente. Ceci demande une compréhension profonde de la vraie nature des choses et une attention soutenue à nos pulsions et pensées.

Satya : la véracité

Ce refrènement demande aux yogis d’avoir une parole impeccable. Dire les choses telles quelles sont et ne pas causer de tort par ses paroles.

Asteya : l’honnêteté

S’abstenir de voler autrui, ses possessions comme ses mérites.

Brahmacarya : la continence

Propose aux yogis de s’abstenir de sexualité. Lors d’un orgasme une grosse énergie est libérée et perdue. Elle n’est donc pas mise au profit de la pratique.

Il faut bien comprendre que le chemin de pratique proposé par les yoga sutra concerne généralement ceux qui ont fait vœu de renoncement. Des personnes qui pratiquent constamment. Un professeur de yoga n’est pas un yogi dans le sens noble du terme. Il est aussi bon de rappeler qu’il n’y a pas qu’une seul voie dans le yoga.

Aparigraha : la non possession

Le texte parle surtout ici de possessions matérielles. Un détachement vis à vis des objets des sens permet d’éviter bien des troubles.

Niyama :les disciplines

Les disciplines mettent le pratiquant en action. Après que ce dernier, par l’application des yama évite les sources de souffrance. Avec niyama le yogi va augmenter son énergie, se créer un mental et une santé hors du commun. Le yoga sutrâ en donne 5 tandis qu’a nouveau les upanishades en décrivent le double.

Śauca : la purification

Tant intérieure qu’extérieure. Elle demande au yogi une hygiène tant physique que psychique. Faire attention aux pensées que l’on cultive. Et surtout faire attention à ce que l’on consomme. D’autres textes traditionnels exposent la diététique appropriée pour la pratique du yoga.

Samtosa : le contentement

Ce niyama développe l’intention décrite par Śauca. Il demande au yogi un état d’équanimité dans ses réactions face aux événements qu’ils soient heureux ou malheureux. Une compréhension profonde de la nature des choses est nécessaire pour l’appliquer.

Tapas : l’effort sur soi

Tapas demande aux yogis de dépasser certaines limitations de la nature. En effet nous sommes souvent le jouet de nos pensées et de nos énergies du moment. Il convient de dépasser les moments de fatigue et d’égarement et d’allé au delà.

Svādhyāya : l’étude des textes sacrés

Ce niyama propose aux yogis d’étudier les textes. L’intérêt est multiple. Il développe les capacités de concentration. Les textes permettent de comprendre la nature des choses. Et enfin ce travail permet de resté focaliser sur le but, les pensées et les réflexions restent tournées vers le yoga.

Isvarapranidhana : la dévotion au seigneur

Ce niyama demande aux yogis de resté focaliser sur leur but, la rencontre avec le soi, appelé ici Ishvara. Il demande de cultiver la foi et de résister au découragement provoqué notamment par la difficulté de la voie empruntée.

Âsana : les postures

Les postures doivent être stables et agréables et tenues longtemps avec les gestes appropriés : Bandha et mudrâ.

Pour une étude plus approfondie des postures de yoga voir cet article sur les âsanas.

Pranayama : le contrôle du souffle

Le pranayama est la clé du yoga. Il permet au yogi de se nettoyer du karma accumulé et d’augmenter ses énergies subtiles ou vibrations. Un pratiquant empli du feu du pranayama peut entrer dans les états méditatifs les plus profonds.

Pratyahara : le retrait des sens

Nos sens commencent à s’éteindre comme lorsque l’on commence à rentrer dans le sommeil. Cependant, l’énergie accumulée par les pratiques précédentes va permettre au yoga d’entrer dans un autre état que le sommeil.

Yoga sûtra, chapitre 3 :Vibhuti Pada, la vrai nature du yoga

Ce chapitre commence par décrire les 3 dernières étapes du yoga, les membres extérieurs.

Dhâranâ : la concentration

Le premier membre du yoga intérieur est la dhâranâ, c’est a dire la fixation de l’esprit pendant un certain temps sur une seule pensée, un seul sentiment, un seul objet ou un seul endroit.

Dhyana : la méditation

La concentration étant bien établie le pratiquant va pouvoir rentrer en méditation.

Cette étape est décrite ici : « méditation et yoga. »

Samadhi : la réalisation

Nous atteignons ici le but du yoga. Dans cet état la rencontre se fait avec Ishvara, avec le soi.

Patanjali introduit aussi la notion de Samyama, la convergence qui englobe les 3 derniers membres en une seule et même technique.

Le texte propose ensuite plusieurs supports de concentration à prendre pour appliquer Samyama. 

Les concentrations proposées donnent aux yogis certains « siddhi » des pouvoirs mystiques.

Yoga sûtra, chapitre 4 : Kaivalya pada, de l’émancipation

Ce chapitre aurait apparemment été rajouté quelques siècles plus tard. En analysant le texte nous découvrons qu’il est écrit différemment des chapitres précédents. Certains invoquent des raisons politiques qui seraient liées notamment à l’émergence du bouddhisme.

 Confusions générales

Comme souvent avec les textes religieux, la complaisance et les interprétations personnelles créent une confusion et une ignorance dont il est difficile de se défaire.

Le texte de Patanjali n’est pas épargné.

Il est important de prendre en considération que ce texte est composé pour des ascètes ou renonçant, des personnes qui ont pour seul but ce qu’on appel communément : l’éveil.

La majorité des pratiquants de yoga ne retient du texte que les yama, les refrènements. Plus particulièrement celui concernant la non-violence.

L’humain est ainsi fait. Il focalise sur ce qui lui parle (lien avec les 10 commandements). Ce sur quoi son personnage va pouvoir s’enorgueillir d’une morale supérieure aux autres.

Et surtout ce qui est facile à appliquer. Il est très facile de ne pas user de violences dans nos sociétés occidentales…

Un sage bien avisé disait d’ailleurs : la non violence pour un lapin n’a aucune valeur. Par contre pour un lion elle crée une énergie d’une grande force.

Le yoga sutra : un système dualiste

Le yoga sutrâ décrit le monde en se basant sur un système dualiste. Les concepts de dualité et de non dualité sont souvent comprit totalement de travers. Il convient ici de préciser de quoi il retourne.

Patanjali se base sur la conception de l’univers décrite dans le Samkhya qui propose une séparation entre le soi et la manifestation.

Le samkhya appel le soi: Purusha et le dit séparé de la manifestation, Prakriti. 

Ce qui s’oppose avec par le vedanta ou le tantrisme qui sont eux des systèmes non dualistes. Pour eux la manifestation provient du soi (dieu, Brahman, Ishvara, Shiva).

Quand les voies indienne parlent de dualité et de non-dualité elles le font pour décrire l’univers et son créateur. Elles ne parlent pas de concepts de non jugement ni de morale.

Liens avec les autres textes traditionnels

Nous l’avons vu plus haut, le texte de Patanjali est inséparable des strophes du Samkhya Karika.

Toute formation de professeur de yoga qui aborde les yoga sûtra devrait en parallèle apporter des éléments du Samkhya si elle veut que ses élèves soient porteur de connaissances précises.

Plusieurs des upanishades, plus particulièrement celles du yoga basent leurs explications sur le raja yoga exposé par les yoga sutra.

Quelques exemples :

• Advaya Taraka Upanishad : qui explique l’essentiel du raja yoga
• Amrita-Nada Upanishad : celle-ci propose un yoga en 6 étapes le Sadanga yoga
• Jabala Darshana Upanishad : qui propose notamment 10 yama et 10 niyama
• Kshurika Upanishad : « ainsi qu’une tortue qui rétracte ses pattes il faut rétracter tes sens (pratyahara) et enclore le mental (manas) à l’intérieur du cœur« .
• Shandilya Upanishad : qui se réfère aux huit membres en proposant 10 restrictions, yama et 10 injonctions niyama et décrit 8 postures essentielles.
• Yoga tattva upanishad : ressemble beaucoup au yoga sûtra mais développe d’avantage le côté pratique.

Termes sanskrits à connaître

Le yoga sûtra utilise de nombreux termes qu’il est utile de connaitre quand lorsque nous étudions les voies du yoga. Ci-dessous sont notés les termes qui sont souvent employés comme tel sans être traduits en français.

• avidya : ignorance
• buddhi : intellect
• chitta : psyché
• guna : les 3 qualitées de l’énergie qui sont sattva, raja et tamas
• manas : le mental
• nidra : le sommeil
• purusa : le soi
• samskara : impressions latentes de l’esprit
• sattva : une des trois qualitées de l’énergie (guna)
• smrti : mémoire
• tattva : principe, une étude en des principes est faite dans le Samkhya
• vrtti : modifications de l’esprit

Patanjali

Rien n’est établi quant à l’identité de l’auteur des yoga sûtra hormis son nom.

Il est vu tantôt comme un personnage mythique.

Et tantôt comme un groupe de plusieurs auteurs.

Commentateurs

Le yoga sutrâ est un texte très concis qu’il n’est pas possible de comprendre simplement à sa lecture. De nombreux commentateurs indiens ont laissé des écrits pour aider les disciples à les interpréter avec justesse. Trois des commentateurs sont réputés pour avoir donné les commentaires les plus précis et profonds.

Vyasa

Personnage légendaire, semi-divin. Apparaissant pour la première fois dans le Mahabharatha en tant que protagoniste. Il est aussi considéré pour être celui qui l’a compilé. Il aurait aussi écrit les Veda et les Purana.

Enfin son commentaire des yoga sutrâ est appelé le Yoga Bhashya. C’est en se référant à ce commentaire que les autres commentateurs ont écrit les leurs.

Bhasya signifie commentaire.

Vacaspati Misra

Maître de l’Advaita Vedanta qui aurait vécu entre 900-980. Il fit notamment un brillant commentaire du Samkhya le Tattvakaumudi et le Tattva-vaisâradi à propos des yoga sûtra.

Bhoja

Commentateur atypique, Bhoja était en effet membre de la caste des kshatriya, des guerriers et aussi roi de son royaume. Bhoja régna de 1010 à 1055. Il était connu pour sa bienveillance, sa diplomatie, sa tolérance envers les diverses religions pratiquées dans son royaume. Il était lui même Shivaïte.

Malgré qu’il ne soit pas de la caste des Brahmanes comme les deux précédents et son commentaire des yoga sûtra est des plus respectés. Les points de vue qu’il apporte complètent merveilleusement ceux des deux précédents.

Traducteurs des yoga sûtra

Les francophones ont la chance d’avoir de nombreux brillants chercheurs et pratiquants qui ont traduit les yoga sûtra. La liste suivante n’est pas exhaustive.

• La voie du yoga de Jean Papin qui propose une traduction brillante. Dans son livre Jean Papin ne commente pas directement le texte. Toutefois il explique les points les plus importants mais après la traduction. S’y ajoute des apports du Samkhya et du tantrisme.

• • Jean bouchard d’Orval propose une traduction des yoga-sutra agrémentée de commentaires et de réflexions.

• Philippe Geenens propose une traduction des commentaires de Bhoja avec au préalable l’histoire du personnage.

• Ci-dessous le Yogabhasya, les commentaires de Vyasa par Pierre-Sylvain Filliozat

Découvrez aussi cet article réalisé par Jacques Perrin qui est probablement une des études les plus complètes sur le sujet : « étude des yoga sutra« .

L’article Les yoga sutra de Patanjali est apparu en premier sur Shiva Yoga.

Je vous propose ici une étude approfondie de nos énergies subtiles. Une recherche étayée par les textes traditionnels du yoga et par la logique. Avec des explications simples, précises et pratiques.

La théorie des corps 

Dans les traditions indiennes, notre essence est habillée de plusieurs « corps ».

Nous nous arrêterons dans cette étude au corps énergétique dans lequel se trouvent nos chakras, nos nadis et la fameuse kundalini.

Annamaya Kosha : le corps de nourriture

C’est le seul corps que nous pouvons percevoir au moyen de nos cinq sens.

La nature nous a programmé ainsi, elle nous a donné les sens dont on avait besoin pour pérenniser. Trouver de la nourriture et se reproduire.

Nous n’avons pas besoin de percevoir nos chakras ni d’éveiller kundalini pour survivre.

Pranamaya Kosha : le corps d’énergie

Nous ne sommes pas conçus pour les percevoir en temps normal. L’humain est trop agité par ses besoins naturels. Pour autant en pratiquant le yoga de la façon appropriée on va pouvoir aller au delà des limites que la nature nous a fixées. Ce corps est essentiellement fait de nadis. Des petits tuyaux qui véhiculent nos énergies et qui eux mêmes forment les chakras dans les endroits où ils fourmillent.

Nadi : les tuyaux qui véhiculent nos énergies

On peut visualiser les nadis comme des milliers de très fins tuyaux énergétiques qui parcourent notre corps physique et vont même au delà.

Les textes de yoga en donnent des nombres différents, ça n’a pas grande utilité dans la pratique de toute façon de savoir si l’on en a 72000 ou 35000.

Les nadis ont une importance capitale dans notre vie sans que l’on s’en rende compte. Ils véhiculent nos énergies subtiles qui vont permettre à nos fonctions vitales de se mettre en branle, nos émotions d’émerger, nos mécanismes de survie de s’enclencher et bien d’autres choses.

En utilisant l’électricité en analogie avec les nadis on peut plus facilement comprendre leur fonctionnement.

En temps normal nous ne voyons pas l’électricité, pourtant elle est la constamment autour de nous et nous l’utilisons constamment sans forcément comprendre son fonctionnement. Nous employons des tuyaux pour la véhiculer et elle met en action nos machines. Même chose pour nos énergies. Nous ne les voyons pas mais elles mettent tous nos mécanismes en action.

Les chakras sont des endroits où les nadis se concentrent, ils forment des carrefours d’énergies.

La Shiva Svarodaya nous dit :

Près du nombril se trouve un centre en forme de bulbe. De la partent les 72000 artères qui se répandent dans tout le corps.

Parmi ces artères, dix sont plus importantes et parmi ces dix, trois ont un rôle prédominant. Elles sont appelées Idâ, Pingalâ et Sushumnâ.

Nadi : comprendre leur anatomie

On peut noter que les nadis sont composés de trois couches successives rappelant l’isolation d’un fil électrique.

• sira : la couche interne
• damani : la couche intermédiaire
• nadi : la couche externe et l’ensemble

Cette précision nous donne une information intéressante. On dit dans le yoga que les blessures, psychiques ou physiques créent des blocages dans les nadis. Lors d’un impact sur un fil électrique l’énergie passe moins bien à l’endroit touché. On peut imaginer que c’est similaire chez nous.

Cette information est aussi intéressante dans le cadre du pranayama. Quand on se lance dans un travail sur nos souffles il est bien d’y aller progressivement. Trop forcer risque de créer des lésions dans les nadis.

Aussi il est dit que les nadis ont une forme de tube énergétique, un peu comme les veines. Il est recommandé aux gens qui reprennent le sport d’y aller tranquillement, leur système veineux n’est pas préparé à de trop gros chocs. Il en va de même avec le pranayama, qui augmente considérablement le flux d’énergie dans les nadis. Celui qui veut aller loin ménage sa monture.

La pratique des âsanas et du pranayama vise généralement à équilibrer et à augmenter nos énergies dans ces nadis. Plus particulièrement dans Idâ et Pingalâ qui, en se chargeant d’énergie vont se confondre avec la nadis du milieu, Sushumnâ. Ce qui nous permet ainsi, avec une pratique rigoureuse, de rentrer dans des états méditatifs profonds.

Tableau des 10 nadis les plus importants

La Shandilya upanishad cite 4 autres nadis importantes ainsi que d’autres chemins :

À l’arrière et latéralement à Sushumna, se trouvent respectivement Sarasvati et Kuhu. Sur et sous Kundalini se tient Varuni qui se déploie partout. Entre Pusha et Sarasvati, c ‘est Payasvini.

Elle cite aussi la nadi Vishvodari sans en donner plus de précisions.

Le tableau ci-dessus nous donne des indications utiles pour découvrir les trajets de nos énergies. Lorsque l’on se trouve dans un grand calme, pendant une pratique méditative par exemple. Ou au contraire lorsqu’on est plein de feu intérieur il est possible de les percevoir. Sentir l’énergie qui monte ou descend véhiculée dans un nadi est accessible à tous… Avec de l’entrainement.

Ida, Pingala et Sushumnâ

La nadi ida correspond à la lune et pingala au soleil.

Ces deux nadis ont une place considérable dans la pratique du hatha-yoga.

Voyons l’étymologie de ce yoga.

Ha : le soleil

Tha : la lune

Yoga : union

Unir le soleil et la lune en soi. Le hatha-yoga nous propose de nombreuses techniques dont l’objet est d’union de nos énergies lunaires et solaires. En les unissant nous abolissons leur influence duel sur nos comportements et nos émotions. L’énergie passe alors au milieu, dans sushumnâ. Nous devenons alors aptes à rentrer en méditation. Mais une pratique assidue et puissante est nécessaire pour en arriver là.

Dans l’âsana en vidéo ci- dessous nous chargeons successivement îda puis Pingala de prâna. Effet que l’on retrouve dans la plupart des postures où l’on passe d’un côté à l’autre en maintenant les bandhas avec fermeté.

percevoir les autres nadis importantes

Pour les percevoir on peut se concentrer sur leurs trajets mais l’exercice n’est accessible qu’aux virtuoses. On peut par contre s’employer, dans la vie de tous les jours à faire attention aux énergies qu’elles véhiculent lorsque l’énergie atteint des pics.

Ces pics énergétiques se manifestent par exemple lorsque nos mécanismes de survie s’enclenchent. Par exemple lorsque l’on vomit, une énergie considérable se manifeste. On dit d’ailleurs souvent : « j’ai mal au cœur » avant qu’elle ne se manifeste. Or, c’est l’énergie nommée prana qui se situe dans cette zone.

D’autres exemples peuvent être intéressants si vous arrivez à vous maintenir centrés dans la tempête : bailler, tousser, avoir un orgasme, accoucher, avoir une sur-activité digestive (gastro).

Voilà de quoi s’amuser et découvrir que nous sommes bien souvent le jouet de nos énergies.

L’article Nadi : perception du mécanisme de nos énergies est apparu en premier sur Shiva Yoga.

L’illustration ci-dessous représente les Danaïdes condamnées au supplice de remplir un tonneau troué. On peut la mettre en corrélation avec la pratique du yoga sans les bandhas.

Les différents bandhas

Mulabandha, la fermeture de la base

La Siva Samhita le décrit ainsi :

Fermer l’anus et y appuyer le talon, puis tirer vers le haut l’énergie excrétive, apana, et la mener vers la région supérieure. C’est mulabandha qui vainc la vieillesse et la mort. Cette ligature permet l’union des énergies vitales excrétrices et respiratoires, apana et prana, et ainsi le geste de la matrice, yonimudra, s’exécute de lui même.

La hathayogapradipika décrit mulabandha d’une façon très similaire :

Prana et apana, nada et bindu, lorsqu’ils sont unifiés par mulabandha, donnent la perfection ultime du yoga. L’unification de prana et d’apana a pour résultat la diminution des excréments et des urines. Même un vieillard rajeunit en pratiquant continuellement mulabhanda (…)

Apana est l’énergie d’excrétion. Elle part naturellement du ventre et descend. Lorsqu’on pratique le yoga, il est important de la faire remonter. Pour cela, les textes proposent deux choses :

• de placer un talon sous le périnée lors de la posture assise.
• de contracter légèrement l’anus, tout le temps de la pratique, voir au delà.

L’exercice de contraction est difficile au début, mais petit à petit avec patience et régularité, il devient naturel.

Les fruits de cette contrainte sont nombreux.

• au niveau santé : les maîtres prétendent qu’elle allongerait l’espérance de vie. Sa tenue aide à tenir plus longtemps dans les postures de yoga.
• au niveau énergétique : préservation et concentration de nos énergies pour permettre à kundalini de s’éveiller.

Jalandharabandha : la contraction du réseau

La gueranda samhita l’a décrit ainsi :

Faire la contraction de la gorge en y appuyant le menton avec fermeté. Par ce jalandhara les seize supports, adhara, sont ligaturés. C’est une grande mudra qui permet de conquérir la mort.

Cette contraction ou ligature du réseau, donne au yogin tout les pouvoirs occultes. Après six mois de pratique assidue, on devient sans aucun doute un siddha.

Dans ce bandha, on appuie donc le menton contre la poitrine. Il est intéressant de noter que ce mudra est placé systématiquement dans de nombreuses postures de yoga.

Par exemple, dans paschimotasana, le menton est automatiquement posé contre la poitrine. Ou dans shirshasana où la gorge est systématiquement contractée.

Uddyanabandha, la contraction de l’envol

La Gueranda Samhita nous dit ceci :

Rétracter le ventre vers l’arrière, étirer vers le haut la partie située au dessus du nombril. C’est grâce à cette contraction que les « grands oiseaux » (les souffles vitaux) prennent sans cesse leur envol. Uddyana est comme un lion qui dompte l’éléphant de la mort.

Les effets d’uddyanabandha. De toutes les contractions, uddhyana est la meilleure ; sa pratique régulière mène à la libération qui devient alors l’état naturel.

Ce bandha s’applique dans la plupart des postures. Outre son effet énergétique, il est bon pour les organes digestifs d’être bien maintenus.

On place les autres bandhas et on tient ainsi en rétention à vide. L’ensemble forme le tribandha.

Les trois textes classiques du yoga nous disent que ce bandha a pour bienfait d’augmenter la longévité.

Bandha et anga

Le hatha yoga propose différentes pratiques ou disciplines pour avancer sur le chemin, les 8 anga. Appliquer les bandhas est nécessaire dans certaines des pratiques.

En se référant aux divers aphorismes du yoga sutra on peut mettre en corrélation l’application des bandhas qui propose une certaine discipline aux extraits ci-dessous.

21. Le but est très vite atteint par ceux qui s’y appliquent avec ardeur.

22. Donc la rapidité du succès est fonction de la mollesse, de la demie mesure ou de l’ardeur de la pratique

Appliquer les bandhas est une contrainte pour tous. On restera dans la mollesse et la demi mesure si on s’en abstient. Mais en pratiquant avec ardeur, ces techniques deviendront naturelles.

Bandha et âsana

Les bandhas devraient être appliqués dans chaque posture de yoga. Certaines d’entre elles, dans leur forme nous les font mettre automatiquement. Il sera judicieux de percevoir la différence de sensations entre les moments ou ils sont verrouillés et ceux ou ils sont relâchés.

Bandha et pranayama

Lorsque l’on pratique des techniques de pranayama il est absolument nécessaire d’appliquer les bandhas. Le cas échéant l’énergie gagnée s’évaporerait aussi tôt et n’aurait donc aucun intérêt.

Bandha : en conclusion

Les bandhas sont vraiment compliqués à tenir quand on commence à pratiquer le yoga. Cependant, mettre un peu de bonne volonté pour les appliquer vous donnera un contrôle certain sur vos énergies vitales en les équilibrant et les stabilisant. On peut se rendre compte de leur effet sur la santé avec un peu de pratique.

Il est aussi possible de percevoir les énergies sur lesquels travaillent les bandhas pour peu que l’on pratique avec une intention méditative en se concentrant sur les nadis ou chakras.

Pour réaliser cette étude, je me suis aidé entre autres des excellents ouvrages suivants :

Ces trois livres sont des traductions des textes appelés : « les trois classiques du yoga ». Les deux premiers sont de Jean Papin et le dernier de Tara Michael.

Merci à Jo du site Yogafire pour la démonstration d’Halasana, une posture inversée ou jallandharabandha s’applique systématiquement.

Oh et pour finir, cette petite vidéo qui explique comment appliquer les bandhas en posture de méditation sur le ton de l’humour.

L’article Bandha : les mudrâ qui concentrent l’énergie est apparu en premier sur Shiva Yoga.

La diététique dans les textes de yoga

Les yogis d’antan avaient pour but la rencontre avec le principe suprême (on peut le dire de bien des manières). Ils mettaient en place diverses pratiques et techniques qui leur apportaient l’énergie et le calme nécessaire pour y arriver.

Dans les Yoga Sutrâ de Patanjali, on pouvait déjà découvrir parmi les disciplines préconisées, une d’entre elles qui proposait, entre autre, une alimentation « purifiante », Śauca . Rien n’indique cependant comment s’y prendre dans le texte. Pour autant, en étudiant l’ensemble du texte on voit bien que les divers membres décrits ont pour but de faciliter la méditation.

• Avec les textes des upanishad, on commence à obtenir quelques précisions notamment à travers la Yoga Tattva Upanishad :

L’adepte bien entraîné devra abandonner les nourritures préjudiciables à la pratique du yoga. Il devra abandonner sel, moutarde, mets aigres, épicés, astringents ou acides (…) Durant les premiers temps de la pratique, une nourriture à base de lait et de beurre clarifié est recommandée, les repas consistant en avoine, légumes secs verts et rouges et riz, sont réputés favoriser les progrès.

On remarque ici qu’il faut éviter les aliments excitants (épices). Et qu’il faut favoriser des repas consistants, caloriques et digestes.

• Dans la Gueranda samhita sont donnés des conseils très proche :

Celui qui aborde le yoga sans une certaine modération alimentaire risque également de contracter des maladies et de ne parvenir à aucun résultat.
Le yogin mangera du riz cuit, de la farine d’orge ou de froment, des haricots mungo, des pois chiches. Tout ces végétaux devront être purs, blancs ou décortiqués.

Détail cocasse mais judicieux, comme quoi les maîtres avaient tout prévu. Il est demandé de décortiquer les pois chiches. On sait qu’en enlevant leur pellicule, on évite les gaz… Il serait vraiment dommage qu’une méditation soit troublée par des vents impétueux.

Puis une liste plus complète d’aliments est proposée mais cette fois-ci, les produits laitiers sont déconseillés :

II s’abstiendra de beurre frais, de beurre clarifié, de lait, de mélasse, de sucre candi, de sucre de canne.

C’est intéressant de retrouver ici des aliments de plus en plus déconseillés comme les sucres rapides et les produits laitiers.

Par contre le yogin pourra toujours consommer du cardamone, des clous de girofle très énergétiques, de la pomme-rose stimulante, du myrobolam chebule et des dattes.

Le clou de girofle est réputé pour ses vertus anti-inflammatoires. Serait-il conseillé pour pratiquer posture et méditation avec un corps sans douleurs ?

Il s’alimentera à son goût et selon ses désirs pourvu que sa nourriture reste légère, cuite à point, agréable, onctueuse et roborative pour les constituants fondamentaux du corps physique.

Ici un certain bien être est pris en compte, tant physique que mental. Les yogis engagés dans des pratiques ascétiques avec des pranayamas puissants ont besoin de beaucoup de calories. De plus, le courage et le plaisir octroyés par la nourriture ne sont pas oubliés.

Les aliments classés selon leurs effets sur les énergies subtiles

• La Bhagavad Gita offre des précisions indispensables notamment en décrivant la nourriture à travers le filtre des gunas (à travers leurs constitutions énergétiques) en favorisant la nourriture dite sâttvique.

La nourriture sâttvique est celle qui contribue à la longévité, l’intelligence, la force, la santé, le bonheur et l’humeur allègre, qui est savoureuse, onctueuse, substantielle et réjouissante.

Celle qui est amère, acide, trop salée, brûlante, épicée, desséchée, irritante, celle qui engendre la douleur, les désordres physiques et mentaux est râjasique.

La nourriture tâmasique est celle qui a perdu sa valeur, qui est insipide, fétide, réchauffée de la veille, les restes laissés par quelqu’un, la nourriture polluée (industrielle).

• La Hatha Yoga Pradipika précise qu’il ne faut pas remplir l’estomac.

Laisser un quart vide pour la circulation de l’air.

Diététique et yoga

A travers ces recommandations, on peut en déduire que le yogi doit manger de façon saine, digeste, légère. Ainsi son alimentation ne sera pas un obstacle dans sa quête de calme intérieur. Évitant les aliments excitants ou qui alourdissent. Il ne doit pas s’affamer mais bien au contraire, se préparer des repas appréciables.

En joignant cette étude avec ce que nous propose la nutrition actuelle, il conviendrait de

• favoriser les sources de sucres dont l’indice glycémique n’est pas trop élevé. Riz complet, riz basmati, légumineuses et fruits secs (sans leur pellicule fibreuse si possible), fruits, légumes.
• favoriser les protéines végétales : légumineuses et fruits secs
• éviter les aliments qui alourdissent : industriels, raffinés, trop gras, trop riches
• consommer certaines épices, notamment celles anti-inflammatoires comme le gingembre, le curcuma ou le clou de girofle.

Textes cités extraits des livres de yoga suivants :

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« Un des traits les plus étonnants des penseurs de notre époque est qu’ils ne se sentent pas du tout liés par ou du moins ne satisfont que médiocrement aux règles jusque là en vigueur de la logique, notamment au devoir de dire toujours précisément avec clarté de quoi l’on parle, en quel sens on prend tel ou tel mot, puis d’indiquer pour quelles raisons on affirme telle ou telle chose, etc…» 

Bernard Bolzano, Lehrbuch der Religionswissenschaft, (1834)

Ça et la on peut lire que le yoga n’a rien a voir avec la religion. Tantôt c’est un sport, tantôt c’est une philosophie ou un mode de vie.

Qu’en est-il ?

Il convient avant tout de définir ces deux mots : religion et yoga

Religion :

Le mot religion lui même est défini de bien des façons. Quoi qu’il en soit les religions ont certains aspects communs.

Ce sont des systèmes proposant pratiques et études dans le but de s’approcher du divin.

« religion : se relier »

On peut donc voir une religion comme une discipline, un ensemble d’outils visant à réaliser une intention précise et à la foi nébuleuse, la rencontre avec le divin.

Malgré cela on entend souvent : « la religion c’est mal, c’est bien, etc » comme si c’était était une entité avec une volonté propre. Il faut bien comprendre qu’une religion est un ensemble d’outils qu’on utilise ou pas, qu’on utilise intelligemment ou pas.

• Les dérives religieuses ou les bonnes actions qui semblent venir d’elles sont plutôt propre à l’intention de la personne qui l’emploi :

Avec un couteau je peux couper des carottes pour mes enfants, mais je peux aussi blesser quelqu’un.

• Ou bien de la mauvaise compréhension/utilisation de celles-ci :

Je ne suis pas très bon bricoleur, j’ai planté mon clou de travers, j’aurais du utiliser un marteau plutôt qu’une scie pour le planter…

Notre nature nous amène à focaliser sur le pire, donc pour beaucoup d’entre nous la religion c’est quelque-chose de mal… Mais cette idée est fausse, sinon un couteau serait maléfique et pourtant on en possède tous quelques uns. Ce qui peut par contre être considéré comme moralement « mal » est l’utilisation d’une religion pour justifier une intention mauvaise (pouvoir, violence, etc).

Dans un soucis d’honnêteté il faudrait donc qualifier de bonne ou mauvaise l’intention  de la personne qui utilise l’ensemble d’outils que compose une religion.

Dans une option de rencontrer le divin. Les religions nous proposent donc des textes qui vont nous éclairer et des pratiques qui vont équilibrer notre nature. Pour nous rendre apte à cette rencontre.

Le yoga :

Le yoga a une origine chamanique et ces pratiques si efficaces pour « se relier » ont été absorbés par les religions indienne ; shivaïsme, vishnouïsme, etc.

Les religions indiennes ont comme les autres religions pour objet de se relier au divin et proposent donc le yoga avec ses textes upanishad, purana, tantra, etc et ses pratiques postures, souffles, concentrations, méditations pour calmer notre nature .

L’intention première du yoga a commencer à se perdre depuis quelle est arrivée en occident. La plupart des « maîtres  yoga du marketing de masse » qui sont venu l’exporter en ont donné une vision appauvrie et complaisante. L’intention du yoga est devenue pour beaucoup l’inverse de ce qui est originellement proposé. Devenant une façon d’affirmer sa personnalité plutôt que la dissiper.

Yoga et religion :

Tout textes de yoga qu’étudient les professeurs ou les pratiquants sont religieux, sans forcément avoir de dogmes. Cf : le samkhya karika texte religieux utilisé par plusieurs religions.

Ou même les yoga sûtra bien qu’ils citent le nom d’Ishvara. Les conseils qu’ils proposent semblent dogmatiques et moraux mais ne sont que des conseils de pratique sans sous entendre de notion de pêché si ils ne sont pas appliqués.

Beaucoup sont liés à Shiva, Durga, Vishnu ou une de ces incarnations souvent  Krishna

Yoga et religion sont donc intimement liés.

Toutefois.

Votre intention dans votre pratique du yoga définira ce qu’il sera pour vous :

• Une religion si vous cherchez à vous relier. (si vous n’aimez pas le mot religion on pourra tout aussi bien dire : une pratique spirituelle)
• Un sport si vous cherchez à vous dépenser, vous assouplir avec les âsana, etc.
• Une discipline de bien être si vous cherchez la détente ou un meilleur sommeil avec le yoga nidra par exemple.
• Et bien d’autres…

Je vous souhaite de trouver l’enseignant et les ressources qui proposeront quelque-chose qui réponde à votre intention…

Cet article : yoga et religion à été rédigé par Sébastien Rotondo

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