Origine connue

On les appelle les lois de Manu Manusmṛti, मनुस्मृति ou encore le Mānava-Dharmaśāstra, मानवधर्मशास्त्र. Ce texte proposait certaines observances ou devoirs pour chacune des castes.

Celle des brahmanes (sages) devait faire observer ces lois par le pouvoir d’action des Kshatryas (guerriers).

Une d’entre elles, un yama nommé ahimsâ, la non violence, demandait aux brahmanes et aux yogis d’observer bienveillance et bienfaisance sans faille envers tous les êtres et sous-entendait donc qu’ils soient végétariens.

Point intéressant, cette observance n’était exigée que des brahmanes, la caste la plus élevée.

La non-violence est le plus suprême devoir, la plus haute religion

Pour autant, le végétarisme n’était pas exigé avec les autres castes.
En effet, Manu considérait que la caste guerrière des Kshatriya dans ses actions et devoirs respectait son dharma même dans la violence. Si elle était prodiguée sans violence intérieure, sans haine et avec détachement.
Cette subtilité permettait de ne pas créer de karma.

Les castes inférieures n’étaient pas tenues non plus d’être végétariennes. En effet, fort d’une compréhension des pulsions et besoins humains très fine, Manu considéra qu’il ne pouvait exiger des hommes « normaux » qu’ils exercent une emprise sur leur appétit.

Manu, qui était alors leur guide, eut la sagesse de n’imposer le végétarisme qu’aux sages, considérant qu’eux seuls pouvaient appliquer ses règles. Les brahmanes étant considérés comme la caste la plus noble, se plaçaient comme exemple. Et de ce fait pouvaient inspirer les plus nobles des autres castes par leur exemple.

Yoga et végétarisme : le cas des yogis

Les yogis ne sont pas systématiquement des brahmanes.

Bien qu’hors caste ils adoptent généralement le régime végétarien.

Pour les renonçant aucun écart ne semble envisageable d’après les textes les plus connus comme les upanishad ou les yoga sutra…

Pour ceux ayant prit la voie du tantra, lors de certaines occasions, rituels par exemple, la consommation de viande sera requise.

Les yogis ont constaté que la viande a un effet excitant qui n’aide pas à la clarté d’esprit qu’ils recherchaient pour devenir apte à méditer.

Les vaches sacrées

Les indiens ont érigé les vaches en créatures sacrées. Une d’entre elles accompagne Shiva. Un des noms de Krishna est Govinda : le protecteur des vaches.

Leurs vaches laitières sont appelées aghnya qui signifie : qu’on ne peut pas tuer.

Manu impose des pénitences très strictes envers celui qui aurait mangé une vache.

Celui qui a commis le crime du meurtre d'une vache boit pendant le premier mois une décoction de grains d'orge ; ayant rasé tous ses cheveux et se couvrant lui-même avec la peau de la vache tuée, il doit vivre dans une étable.

Il semble qu’il soit contre nature de consommer de la viande bovine. L’étude de la nutrition le montre. Notamment avec les dégâts que peuvent faire leur consommation sur les articulations, crises d’arthrose et le cœur, crise cardiaque.

Encore de nos jours en Inde dans l’état du Gujarat le meurtre d’une vache est un acte qui peut entraîner une peine de prison à perpétuité.

Yoga et végétarisme : moralité et logique

Les brahmanes avaient bien compris qu’il ne servait à rien de s’opposer à la nature des hommes. Ils ont donc pris le parti de se montrer exemplaire, par leur discipline et par leur tolérance.

Lorsqu’on adopte le régime végétarien, c’est souvent lié à une prise de conscience : vidéo choc, rencontres, discutions… Une prise de conscience qui aura créé un sentiment de dégoût vis à vis de la viande, de la violence et de l’injustice. Pour autant cette sensibilité si noble ne prend pas chez tout le monde. Et même pour certains que cela répugne, il est parfois très difficile d’arrêter.

Les sages ayant leurs énergies et leurs pulsions disciplinées avaient bien pris conscience d’une chose. Leurs besoins et capacités étaient différents de celles d’un guerrier.

Il semble de approprié que l’on se contente de militer par notre exemple, en sensibilisant sans imposer de violence, ni de jugement.

Prendre du recul semble, comme souvent, la première chose à faire.

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Durga, à l’image de Shiva détient le pouvoir de destruction. Mot à prendre dans son sens noble, respectant le dharma. En effet, Durga est vouée à maintenir l’harmonie universelle en annihilant les menaces qui visent l’ordre naturel.

Durga et sa mythologie.

Dans les textes mythologiques indiens, notamment les puranas,  Durga va souvent combattre les démons aussi appelés Asura. Ces être maléfiques, enfants du créateur Prajapati.

Face à Mahishasura महिषासुर.

Ce démon à l’allure de buffle avait acquis de grand pouvoirs grâce à ses ascèses. Brahma ne voulant pas lui offrir l’immortalité lui donna cependant la capacité de ne pouvoir être tué que par la main d’une femme.

Mahishâsura commença alors à terroriser la terre et les cieux. Les grandes divinités (Dévas ou Trimurti) composés de Shiva, Brahma et Vishnu, décidèrent de combiner leurs forces respectives pour donner naissance à la déesse Durga. Incarnation absolue de la puissance féminine ou shakti.

Les dieux pourvurent les dix bras de Durga de leurs armes les plus redoutable et la déesse, parti à l’assaut du démon, montée sur un lion. (La monture de Durga diffère selon les textes, tantôt un lion, un tigre ou un Sarabha (mi tigre mi éléphant))

Les armes que lui ont offerts les dieux pour vaincre les démons sont

• Le trident offert (Shiva)
• Un rosaire (Brahma)
• Disque (Vishnu)
• Massue (Kubera ou Hanuman
• Lance (Kumara)
• Conque (Vayu ou Varuna)
• Hache et armure ( Vishvakarma)
• Indra (éclair)
• Arc et flèche (Surya)
• Bouclier et sabre (Yama)

Elle mit en pièces sont armée et le combat avec Mahisha commença. Ce dernier changeant constamment de formes pour esquivé les attaques de Durga. Homme, éléphant, buffle démoniaque, capable de déraciner des montagnes qu’il envoyait sur Durga tel des flèches.

Elle fini par l’immobiliser, planta son trident dans son corps et lui trancha la tête.

Mahisha avait finalement été terrassé par une femme.

Une fête très importante dédiée à cette victoire prend place tout les ans en Inde :  le Durga Puja.

Face à Raktabija

Raktabija est aussi appelé Andhaka अन्धक. Lors de cette affrontement, Durga prend le commandement des sept matrikas pour le vaincre.

Ces déesses et cette histoire sont décrites ici : SAPTAMATRIKA

Lors du Ramayana

Rama et Lakshmana l’invoquèrent pour lui demander sa bénédiction lors d’un combat contre une armée de démons dirigés par Ravana qui approchait. La déesse apparu et leur assura la victoire.

Incarnations de la déesse

Elle a l’air gracieuse, toujours avec un aimable sourire sur ses lèvres, elle possède 1000 mains. Différentes armes les équipent. La tenue de celle aux trois yeux est éclatante et purifiée par le feu. Elle est décorée de joyaux. Toute les femmes qui sont ces joyaux sont issues d’elle, partie d’une partie d’elle et par son pouvoir d’illusion (Mâyâ), tout les humains sont enchantés. Elle octroie toutes les richesses qu’un chef de famille désire.

(traduction personnelle du Devi Bhagavatam à partir du « Srimad Devi Bhagawatam »,Oriental Books Reprint Corporation, 1977, p. 814)

Lors de la Navaratri on célèbre les 9 incarnations de Durga, navadurga pendant 9 nuits.

Shailaputri, Brahmacharini, Chandraghanta, Kushmanda, Skandamata, Kathyayani, Kaalratri , Mahagauri, Siddhidatri

Enfin diverses formes de la déesse sont célébrés a savoir les 10 Mahavidias

Lors de fêtes en son honneur elle est souvent accompagnée des dieux suivants, considérés comme ses enfants.

• Karttikeya
• Ganesha,
• Sarasvati
• Lakshmi

La déesse et la pratique

Durga est une déesse majeur du Shaktisme. De nombreux rituels issus du tantra amènent à travailler sur les énergies quelle incarne.

Mes recherches commencent et cette étude sera probablement affinée et étoffée ces prochains mois.

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